Ahad, 31 Disember 2017

Fitnah yang dijaja oleh madet selama puluhan tahun...

Fitnah yang dijaja oleh madet selama puluhan tahun...sampai ke hari ini dia masih menjaja fitnah yang sama....masih berfahaman yg sama....tapi puak2 pan, pkr dan dap sudah amat yakin bahawa madet telah berubah....

Sebenarnya bukan madet yg berubah...tapi puak2 pkr, pan dan dap tu yg berubah....depa seolah2 sudah nampak jawatan2 yg bakal disandang dalam kerajaan apabila menang pilihanraya dgn bantuan madet...apakah ia akan berlaku???....

Bbrp hari lepas, heboh berita mengatakan bahawa madet telah melobi untuk anak kesayangannya bertanding atas tiket bn...tapi bagi aku maklumat itu tidak berapa tepat sebab maklumat yg aku perolehi sedikit berbeza...cuma aku rasa tak perlu aku dedahkan di sini kerana aku nk tengok sejauh mana tingkah puak2 ppbm dan umno ini....

Berbalik kpd fitnah madet ini....tidak habis-habis dia membawa isu yg sama....dia sekarang adalah pembangkang, tapi pernahkah dengar dia serang umno sepertimana dia serang PAS???....dia hanya serang batang tubuh najib semata-mata...dia hanya fokus kpd pentadbiran najib sahaja....

madet cuba utk kaitkan mufti dalam isu ini seolah2nya para mufti yang merupakan penasihat agama kpd para sultan tidak memainkan apa2 peranan....sedarkah bahawa di zaman madet, para mufti telah dinafikan hak depa utk bersuara???...malah dihalang sama sekali menjalankan amanah mengikut peruntukan undang-undang yg telah ditetapkan....

contoh paling aula iaitu kes pemecatan Sohibussamahah almarhum Dato Ishak Baharom telah dipecat gara-gara mengambil tindakan ke atas acara pertandingan ratu cantik yg disertai oleh peserta beragama Islam....kes ini telah mendapat tentangan madet hingga membawa pemecatan almarhum sebagai Mufti Negeri Selangor....almarhum kemudiannya aktif di dalam GERAK yg ditubuhkan oleh almarhum Ust Fadzil Noor dan dilantik sebagai anggota Majlis Syura Ulama PAS, tindakan madet seterusnya mengharamkan almarhum Dato Ishak berceramah di seluruh Selangor....

Di zaman madet, mana2 suara khususnya suara Islam termasuk dari kakitangan kerajaan tidak dibenarkan mengatasi mahupun mengkritik madet dan kerajaan....sudah pasti tindakan bakal dikenakan....

Tidak cukup dgn menafikan hak para mufti, mana2 penceramah bebas yang walaupun tidak bercakap atas pentas politik, tetapi dirasakan menggugat kedudukan madet...semuanya digam dari muncul dlm mana2 siaran tv atau radio....itu semua adalah jasa madet yg turut diwarisi oleh najib pada hari ini....

Nikmat Allah yang manakah kamu dustakan???...

Alfaqir Ilallah Ppk
12 Rabi'ul Akhir 1439H

ISTIMEWANYA ORANG YANG MENJAGA ISTIGHFAR.


السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ
‎بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيْم


Apabila dilihat makna di sebalik ungkapan ISTIGHFAR, ; dapat dilihat bahawa ungkapan ini adalah suatu lafaz bertaubat dari dosa-dosa dan kesalahan-kesalahan yang dilakukan oleh seorang hamba kepada Tuhannya.

Jelas sekali bahawa lafaz yang sangat pendek ini amat besar nilainya di sisi Allah SWT iaitu sama besarnya dengan taubat.

Allah SWT berfirma Surah An-Nasr, ayat 3:

*فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا*

"Maka ucapkanlah tasbih dengan memuji Tuhanmu dan mintalah ampun kepada-Nya, sesungguhnya Dia Maha penerima taubat". (QS. An-Nasr: 3).

Istighfar yang diperintahkan Allah SWT di dalam kitabNya ini memiliki banyak rahsia dan kelebihannya.

Berikut adalah antara sebahagian kelebihan-kelebihan mengamalkan istighfar di dalam kehidupan seharian kita.

1. Diampunkan Dosa-Dosanya oleh Allah SWT.
Manusia adalah hamba yang tidak dapat lari dari melakukan kesalahan dan jauh sekali dari kesempurnaan. Kelemahan diri dalam melawan hawa nafsu menyebabkan kita sering jatuh tersungkur di lembah maksiat.

Kerana Allah SWT telah berjanji seperti di dalam sabda baginda Rasulullah SAW dalam hadith qudsi: Allah telah berfirman, “Wahai hamba-hambaKu, setiap kalian pasti berdosa kecuali yang Aku jaga. Maka beristighfarlah kalian kepadaKu, nescaya kalian Aku ampuni. Dan barangsiapa yang meyakini bahawa Aku punya kemampuan untuk mengampuni dosa-dosanya, maka Aku akan mengampuninya dan Aku tidak peduli (beberapa banyak dosanya).” (HR. Ibnu Majah & Tirmidzi).

2. Dimakbulkan Segala Permintaan & Hajat Kita.
Doa akan dimakbulkan jika kita yakin dan rajin beristighfar kepada Allah SWT. Orang yang sentiasa ikhlas memohon keampunan daripada Allah SWT pasti sentiasa dibersihkan dari dosa-dosanya.

Apabila seseorang hamba itu bersih dari dosa, maka munajatnya mudah diperkenankan oleh Allah SWT kerana dekatnya dia di sisi Allah SWT. Adalah tidak mustahil bagi Allah SWT untuk memakbulkan segala permintaannya dengan sifat Allah Yang Maha Pemurah itu.

Imam Ahmad Ibnu Hambal mengisahkan kelebihan istighfar yang diamalkan oleh seorang pembuat roti. Sepanjang malam si pembuat roti akan membuat roti sambil beristighfar tanpa henti dan ini telah didengari oleh Imam Ahmad yang menumpang tidur di rumahnya.

Lalu ditanyakan kepadanya apakah kelebihan yang diperolehinya melalui amalan istighfar yang bersungguh-sungguh itu. Dijawab si pembuat roti bahawa Allah SWT telah mengkabulkan segala permintaannya selama ini setiap kali dia berdoa kecuali permintaannya untuk bertemu dengan Imam Ahmad Ibnu Hambal. (Si pembuat roti tidak mengenali Imam Ahmad yang dipelawanya untuk menumpang tidur di rumahnya sendiri ketika itu). Imam Ahmad sangat terkejut bagaimana Allah SWT telah merencanakan perjalanannya sehingga dia berteduh di rumah si pembuat roti. Ternyata juga ini semua untuk memperkenankan hajat si pembuat roti iaitu ingin bertemu dengannya.

Melalui kisah ini dapat dikongsikan bahawa antara kelebihan amalan istighfar ialah diperkenankan segala permintaan dan dimakbulkan hajat oleh Allah SWT pada hamba-hambaNya yang sentiasa memohon keampunan dariNya.

3. Diberi Kekuatan Oleh Allah SWT.
“Tiada daya dan kudrat melainkan hanya dengan Allah SWT,” itulah fitrah kejadian manusia. Segala kekuatan hanya milik Pencipta. Betapa setiap ujian dan cabaran dalam hidup yang ada pasang surutnya membuatkan kita lelah dalam menghadapinya.

Firman Allah SWT dalam Surah Hud, ayat 52:
*وَيَا قَوْمِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُم مِّدْرَارًا وَيَزِدْكُمْ قُوَّةً إِلَىٰ قُوَّتِكُمْ وَلَا تَتَوَلَّوْا مُجْرِمِينَ*


Dan (dia berkata): "Hai kaumku, mohonlah ampun kepada Tuhanmu lalu bertaubatlah kepadaNya, nescaya Dia menurunkan hujan yang sangat deras atasmu, dan Dia akan menambahkan kekuatan kepada kekuatanmu, dan janganlah kamu berpaling dengan berbuat dosa". (QS. Hud: 52).

4. Mudah Mendapatkan Zuriat.
Para ulama’ menyarankan kepada setiap pasangan yang berhajat pada zuriat untuk memperbanyakkan amalan istighfar.

Antara kisah yang boleh dikongsi di sini adalah dari Imam al Qurtubi yang diriwayatkan oleh Ibnu Shabih tentang seorang lelaki yang tidak mempunyai zuriat telah menemui Hasan al-Basri kerana hal ini.

Lelaki itu kemudiannya telah dinasihatkan oleh Hasan al-Basri untuk mengamalkan istighfar. Setelah beberapa ketika mengamalkan istighfar, lelaki itu kembali kepada Hasan untuk memaklumkan kehamilan isterinya.

Syeikh Aidh al Qarni menceritakan bagaimana seorang wanita yang disahkan mandul oleh doktor dan pakar perubatan telah dikurniakan dengan anak setelah mengamalkan saranan seorang ulama’ untuk memperbanyakkan istighfar.

5. Dapat Menyembuhkan Penyakit.
Bahawa istighfar merupakan salah satu jalan kepada kesembuhan penyakit. Semua yang menemuinya untuk mendapatkan nasihat tentang bagaimana untuk menghadapi ujian penyakit yang dialami akan diusulkan agar memperbanyakkan istighfar. Imam Qatadah pernah berkata: “Al-Qur’an telah menunjukkan penyakit dan ubat kalian, adapun penyakit kalian adalah dosa, dan ubat kalian adalah istighfar.” (Kitab Ihya’ Ulumuddin: 1/410)

6. Menyejukkan Hati Pasangan yang Sedang Marah.
Kesilapan, dosa dan maksiat yang kita lakukan secara sedar atau tidak kepada Allah SWT sehingga kita diuji dengan pasangan dan keluarga kita. Anak-anak jadi degil dan liar, entah ke mana perginya.

Kembalilah kepada Allah SWT atas teguran ini, berhentilah dengan dosa dan banyakkan memohon ampun. In shaa Allah akan dikembalikan keamanan di dalam keluarga kita yang sakinah mawaddah warrahmah.

7. Dijauhkan dari Azab & Bala.
Allah SWT berfirman dalam Surah Al-Anfal, ayat 33:

*وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ*

"Dan Allah sekali-kali tidak akan mengazab mereka, sedang kamu berada di antara mereka. Dan tidaklah (pula) Allah akan mengazab mereka, sedang mereka meminta ampun". (QS Al-Anfal: 33).

Mintalah ampun pada setiap masa kerana sungguh kita tidak tahu ketika bila Allah SWT mengurniakan keampunan kepada kita. Jangan berhenti mengharapkan keampunan Allah SWT kerana kita tidak tahu lafaz yang mana diangkat Allah SWT sebagai asbab menyelamatkan kita dan keluarga kita dari azab dan bala di dunia dan di akhirat.

8. Ditambahkan Nikmat & Kekayaan Oleh Allah SWT.
Nasihat ini ada benarnya dan terbukti kerana antara janji Allah SWT ganjaran buat mereka yang memohon keampunan kepadaNya adalah kekayaan dalam bentuk harta, rezeki dan anak-anak.

Allah SWT berfirman dalam Surah Nuh, ayat 12:

*وَيُمْدِدْكُم بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَل لَّكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَل لَّكُمْ أَنْهَارًا*

“Dan Ia akan memberi kepada kamu dengan banyaknya harta kekayaan serta anak-pinak; dan Ia akan mengadakan bagi kamu kebun-kebun tanaman, serta mengadakan bagi kamu sungai-sungai (yang mengalir di dalamnya). (QS. Nuh: 12).

Selain itu, Allah SWT juga berjanji bahawa mereka yang beristighfar akan diberi nikmat yang tidak putus-putus.

Allah SWT berfirman dalam Surah Hud, ayat 3:

وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُم مَّتَاعًا حَسَنًا إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ وَإِن تَوَلَّوْا فَإِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ كَبِيرٍ

"Dan hendaklah kamu meminta ampun kepada Tuhan kamu (dari perbuatan syirik), kemudian hendaklah kamu rujuk kembali taat kepadaNya; supaya Ia memberi kamu nikmat kesenangan hidup yang baik (di dunia) hingga ke suatu masa yang tertentu, dan (di akhirat pula) Ia akan memberi kepada tiap-tiap seorang yang mempunyai kelebihan (dalam sebarang amal yang soleh) akan pahala kelebihannya itu; dan jika kamu berpaling (membelakangkan tiga perkara itu), maka sesungguhnya aku bimbang kamu akan beroleh azab hari kiamat yang besar (huru-haranya)". (QS. Hud: 3)

9. Memberatkan Timbangan Akhirat & Diangkat Darjat Di dalam Syurga.
Rasulullah SAW, bersabda yang bermaksud: “Beruntunglah orang-orang yang menemukan istighfar yang banyak pada setiap lembar catatan harian amal mereka.” (HR. Bukhari).

Firman Allah dalam Surah Al-Furqan, ayat 70:

*إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُولَٰئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا*

"Kecuali orang yang bertaubat dan beriman serta mengerjakan amal yang baik, maka orang-orang itu, Allah akan menggantikan (pada tempat) kejahatan mereka dengan kebaikan; dan adalah Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani". (QS. Al-Furqan: 70).

10. Penyelesaian Setiap Permasalahan, Jalan Keluar dari Kesusahan & Kesedihan.
Rasulullah SAW bersabda: “Barangsiapa yang sentiasa beristighfar, maka Allah akan memberikan kegembiraan dari setiap kesedihannya, dan kelapangan bagi setiap kesempitannya, dan memberi rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka.” (HR. Abu Daud, Ibnu Majah dan Ahmad).

11. Diredhai & Dicintai Allah SWT.
Matlamat utama istighfar adalah untuk mendapatkan redha daripada Allah SWT. Mudahan redha Allah SWT membuatkan kita beroleh ehsan dariNya ketika hari Kiamat tiba dan ketika kita dalam perhitungan antara Neraka dan Syurga.

Redha Allah SWT akan diperolehi apabila kita mengikut perintah Allah SWT dan istighfar adalah salah jalannya.

Rasulullah saw bersabda: “Sungguh Allah SWT lebih gembira dengan taubat hambaNya daripada kegembiraan salah seorang dari kalian yang menemukan untanya yang hilang di padang pasir.” (HR. Bukhari dan Muslim).

Rasulullah saw juga bersabda: “Orang yang bertaubat adalah kekasih Allah. Orang yang bertaubat atas dosanya bagaikan orang yang tidak berdosa.” (HR. Ibnu Majah).

Kemanisan apakah yang lebih hebat dari kemanisan bercinta?
Kekasih manakah yang lebih hebat dalam bercinta jika bukan Allah SWT? Maka beruntunglah orang-orang yang dicintai Allah SWT.

Wahai saudaraku, berhentilah untuk berdolak-dalih dengan pelbagai alasan untuk kita kembali kepada Allah SWT, sedangkan istighfar boleh dilakukan di mana sahaja dengan lafaz yang paling mudah. Lazimi istighfar ketika senang, mudah-mudahan istighfar menjadi asbab bantuan Allah turun kepada kita ketika susah.

Ya Allah terimalah taubat kami dan ampunilah kami di atas silap salah kami yang kami sedar dan yang kami tak sedar. Engkau Zat yang Maha Pengampun kepada hamba-hamba yang bertaubat kepadaMu. Aamiinn Yaa Robbal 'Aalamiin !!!!!

Wallahu A'lam.

Sabtu, 30 Disember 2017

Mahathir dah jadi harimau yang tak bergigi

Tak ada seorang pun orang kampung yang saya temui menganggap Mahathir masih relevan. Malah tak minat pun nak bincang topik Mahathir. Ayahanda saya yang dah berumur lebih 70 tahun kata, "ado lagi ko ore ccayo ko Mahathir?" Malah ayahanda bagi nasihat, tak perlu buang banyak masa dengan Mahathir. Banyak sangat lagi kerja kita yang belum selesai.

Mahathir dah jadi harimau yang tak bergigi. Kalau gigit pun tak luka. Adalah rasa geli-geli sikit. Kita doakan dipenghujung usia dia bertaubat. Antara syarat taubat ialah menyesali sungguh-sungguh kesilapan yang lalu serta berazam tak akan mengulangi lagi. Urusan dengan Allah yang tertinggal kena qada' dan urusan dengan manusia kena selesai. Ada hak orang lain yang terambil kena pulangkan atau minta halal. Ada manusia yang kita zalimi kena minta maaf. Taubat wajib dengan taubat nasuha bukan taubat kemudian ulang semula.

Ayahanda saya kata, kita boleh maafkan Mahathir tapi mustahil kita boleh bagi kepercayaan kepada Mahathir. Sifat pemaaf dituntut, tapi jangan tertipu dengan memberi kepercayaan kepada orang yang kita telah kenali dia selama 22 tahun.

Mahathir pun tahu dia sudah tak relevan lagi. Tapi ada kepentingan Mukhriz, Mirzan, Mokhzani dan Marina yang perlu dijaga. Perjuangan Mahathir ialah untuk kesinambungan politik dan bisnes anak-anaknya. Untuk semua kelangsungan ini, Umno mesti diselamatkan. Nak selamatkan Umno, Mahathir sedang memainkan watak Kamikaze. Menyusup masuk dalam PH dan berjaya memaikan peranan sebagai 'Pakar Hancur' yang telah 'mencaca-merbakan' Pakatan Harapan. Tindakan Mahathir telah berjaya menjadikan PH bahan ketawa khalayak. Mahathir telah berjaya dalam 'misi bunuh diri' dengan menerjunkan pesawat terbangnya ke atas kapal PH. Biarlah dia terbunuh asalkan Umno selamat.

Mahathir nak jadikan PAS sebagai jambatan untuk mencapai cita-citanya adalah mustahil sama sekali. Batuk Mahathir pun PAS dah kenal apatah lagi bau kentut Mahathir. Mahathir bukan tak tahu bahawa ancaman utama kepada survival Umno yang dikasihinya ialah PAS dan bukannya PH. Tapi dia tak boleh nak pergunakan PAS. Yang bersedia menjadi balaci Mahathir ialah mereka dan keluarga mereka yang dimaklumi oleh kita semua.

Bila mereka rela menjadi khadam dan balaci, biarkan mereka. Kita teruskan kerja kita.

Dr Azman Ibrahim
AJK PAS Pusat

KEWAJIPAN BERADA DALAM JEMAAH ISLAMIYYAH

Menjadi kewajipan terhadap seseorang individu muslim beramal dan berusaha hanya untuk Islam, demi merealisasikan segala tuntutan Islam. Ia mesti memastikan setiap anggotanya berusaha untuk menegakkan DaulahIslamiah. Oleh itu Amal Jama’i (kerja berjemaah) yang dijalankan oleh sebuah jamaah Islamiah mestilah tersusun rapi dan utuh. Adalah suatu perkara yang mustahil untuk merealisasikan tujuan yang besar ini dengan cara perseorangan (Amal Fardi) tanpa usaha Amal Jama’i yang tersusun rapi.

Oleh kerana itu untuk merealisasikan tujuan yang besar ini, Amal Jama’i merupakan satu kewajipan yang diwajibkan oleh Islam keatas semua umatnya dan tujuan ini hanya dapat dilaksanakan dengan adanya jamaah Islamiah.

Kewajipan berada di dalam satu jamaah atau harakah Islamiah ini dapat dilihat di dalam Al Quran:

“Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berperang untuk membela ugamaNya, dalam barisan yang teratur rapi, seolah-olah mereka sebuah bangunan yang tersusun kukuh.” (As Saff:4)

Di dalam hadis Rasulullah saw menyatakan:

“Wajiblah kamu bersama-sama dengan jamaah muslimin dan pimpinan mereka”

Dan penegasan baginda lagi:

“Sesungguhnya syaitan itu serigala kepada manusia, seperti serigala dan kambing, dia menangkap mana-mana yang jauh dan terpencil, maka janganlah kamu memncil diri dan hendaklah kamu berjemaah dan mencampuri orang ramai serta menghadiri masjid.”

Menurut kaedah fiqhiah yang popular juga menyatakan:

“Barang yang tidak sempurna wajibnya melainkan dengannya, maka ianya juga menjadi wajib.”

Negara atau Daulah Islam hanya dapat ditegakkan dengan adanya Jamaah Islamiah dan ianya mustahil dapat ditegakkan secara individu. Oleh itu mewujudkan jamaah Islamiah menjadi satu kewajipan keatas umat Islam dan menyertainyajuga adalah satu tuntutan yang mesti ditunaikan.

Jamaah Islamiyyah Yang Diwajibkan Supaya Kita Menyertainya

Jamaah Islamiah yang diwajibkan kita bersama-sama dengannya itu seharusnya mempunyai dua matlamat yang besar iaitu:

i. Matlamat Khusus

ii. Matlamat Umum

A. Matlamat Yang Khusus

1. Melahirkan individu muslim dan mengembalikan keperibadian Islam yang tulin kepadanya.

2. Membina keluarga Islam yang benar-benarmemberi saham di dalam pembentukan individu muslim dan masyarakat Islam

3. Mendirikan Negara Islam

4. Menyatukan semula ummat Islam yang berpecahbelah.

B. Matlamat Yang Umum

1. Membawa manusia mengabdikan diri hanya kepada Allah yang Maha Esa. Sebagaimana Al Quran menerangkan:

‘Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu.’ (Az Zariyaat:56)

2. Mempelopori kerja-kerja amal makruf dan nahi mungkar. Allah berfirman:

‘Kamu (Wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat Yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat Segala perkara Yang baik dan melarang daripada Segala perkara Yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman). dan kalaulah ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana Yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (Tetapi) di antara mereka ada Yang beriman dan kebanyakan mereka: orang-orang Yang fasik’. (Ali Imran:110)

3. Menyampaikan risalah Islam kepada manusia seluruhnya, sebagaimana Allah swt telah nyatakan:

‘Dan Demikianlah (sebagaimana Kami telah memimpin kamu ke jalan Yang lurus), Kami jadikan kamu (Wahai umat Muhammad) satu umat Yang pilihan lagi adil, supaya kamu layak menjadi orang Yang memberi keterangan kepada umat manusia (tentang Yang benar dan Yang salah) dan Rasulullah (Muhammad) pula akan menjadi orang Yang menerangkan kebenaran perbuatan kamu. (Sebenarnya kiblat kamu ialah Kaabah) dan tiadalah Kami jadikan kiblat Yang Engkau mengadapnya dahulu itu (Wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi ujian bagi melahirkan pengetahuan Kami tentang siapakah Yang benar-benar mengikut Rasul serta membenarkannya dan siapa pula Yang berpaling tadah (berbalik kepada kekufurannya) dan Sesungguhnya (soal peralihan arah kiblat) itu adalah amat berat (untuk diterima) kecuali kepada orang-orang Yang telah diberikan Allah petunjuk hidayah dan Allah tidak akan menghilangkan (bukti) iman kamu. Sesungguhnya Allah amat melimpah belas kasihan dan rahmatNya kepada orang-orang (yang beriman).’ (Al Baqarah:143)

4. Menghapuskan fitnah dan kekufuran serta berkuasa di bumi ini. Allah swt juga telah menyakan hal yang sedemikian:

‘Dan perangilah mereka sehingga tidak ada lagi fitnah, dan (sehingga) menjadilah ugama itu semata-mata kerana Allah. kemudian jika mereka berhenti maka tidaklah ada permusuhan lagi melainkan terhadap orang-orang Yang zalim.’ (Al Baqarah:193)

CIRI-CIRI JEMAAH ISLAM

1. Dasar perjuangan jamaah tersebut ialah Islam

Kita telah diperintahkan oleh Allah swt dan kita juga telah meyakini bahawa Islam itu adalah agama yang lengkap dan menyeluruh, sepertimana yang telah di sebut dalam ayat terakhir yang diturunkan oleh Allah swt:

‘Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu ugama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu, dan Aku telah redakan Islam itu menjadi cara hidup untuk kamu.’ (Al Maidah:3)

Diatas dasar keyakinan ini maka wajib bagi kita untuk meletakkan Islam di hadapan dalam semua ruang lingkup kehidupan kita.

2. Perlembagaan hidup yang utama adalah Al Quran dan As Sunnah

Hadis Baginda Nabi saw selalu dibacakan:

‘Aku tinggalkan dua perkara, selama mana kamu berpegang kepada keduanya tidak akan kamu sesat selamanya, Kitab Allah dan sunnah rasulNya’

3. Rujukan dan panduan hidup yang utama adalah Al Quran

4. Terbinanya jemaah itu atas kesedaran umat Islam sendiri kerana tuntutan Al Quran dan As Sunnah

Ia bukan kerana tidak berpuas hati, sebagai protes, dengki, khianat atau hasutan dari pihak lain. Tetapi Islam yang hendak dibawa adalah Islam yang timbul atas kesedaran terhadap kewajipan mereka untuk menyampaikan dakwah dan kewajipan untuk menegakkan daulah Islamiah

5. Melaksanakan amar makruf dan nahi mungkar secara serentak.

Keadaan ini menggambarkan tasawwur Islam yang sebenar, dimana pelaksanaan dua perkara dilakukan serentak, bahawa Islam itu adalah Ad Deen yang bencikan kepada kekufuran dan sangat memerlukan perkara makruf sebagai landasan utama. Islam tidak boleh tertegak bersama terbinanya jahiliyah di atas muka bumi.

6. Menyeru kearah Islam yang syumul dengan menjadikan Islam sebagai Ad Deen (Cara hidup)

Firman Allah swt:

‘Wahai orang-orang yang beriman! masuklah kamu ke dalam Islam (dengan mematuhi) segala hukum-hukum seluruhnya; dan janganlah kamu menuruti jejak langkah Syaitan; Sesungguhnya Syaitan itu musuh yang nyata bagi kamu.’ (Al Baqarah:208)

Individu yang mengaku dirinya sebagai muslim tidak boleh mengambil dan mengamalkan Islam dalam perkara-perkara tertentu, yang dirasakan penting dan tidak bercanggah dengan kehendak diri sahaja lalu meninggalkan sebahagian lain yang dirasakan tidak sesuai dengan dirinya. Islamdengan agama lain adalah seperti minyak dan air yang tidak akan bercampur walau dengan apa cara sekalipun kita lakukan. Islam adalah Islam yang ada manhaj hidupnya sendiri dan manhaj itu tidak pernah ditiru dari mana-mana manhaj golongan kuffar yang ada di atas muka bumi ini.

7. Jemaah yang membina akal pemikiran manusia serta yang mengarahkan penghayatan terhadap Islam

Ia mengutamakan keredhaan Allah tanpa mencicirkan dunia dalam kehidupan Islamadalah agama yang mementingkan kehidupan seimbang antara dunia dan akhirat

Manusia boleh mencari apa sahaja yang mereka mahu di dunia ini tetapi mereka tidak boleh melupakan kehidupan akhirat, seperti pepatah Arab mengatakan:

‘Dunia ini adalah ladang bagi akhirat.’

Islam tidak menganjurkan umatnya hidup semata-mata untuk dunia atau untuk akhirat semata-mata. Islam bukan Ad Deen yang menyuruh manusia menjadikan maddiyah(material) sebagai wawasan berjaya. Itulah sebab Islam tidak menggalakkan umatnya melonggokkkan harta sehingga manusia melalaikan perintah Allah, tetapi harta itu hendaklah disedeqahkan atau dihadiahkan kepada golongan yang lemah. Islam mewajibkan zakat dan menggalakkan sedekah atau hadiah, tujuannya Islammendidik hati dan peribadi umatnya agar taat kepada perintah Allah. Selepas itu manusia akan dapat apa yang dihajatinya di dunia dan di akhirat.

8. Jemaah yang menjadikan ulamak sebagai pimpinan atau rujukan utama mereka selepas Al Quran dan Al Hadis, ijmak dan qias. Sebagaimana sabda Rasulullah saw:

‘Ulamak itu adalah pewaris kepada nabi-nabi’

9. Jemaah yang terawal dan tertua (jemaah yang pertama) didalam sesatu daulah dan mengamalkan Islam secara lebih menyeluruh dan sempurna serta meletakkan Al Quran sebagai perlembagaan

Jemaah yang terawal dalam satu-satu kelompok manusia itulah jemaah Islam yang wajib diikuti, selagi mana syarat penubuhannya memenuhi kriteria yang telah disebutkan sebelum ini. Sekiranya ada sesuatu yang dirasakan tidak betul pada jemaah tersebut, maka betulkanlah dengan cara (muzakarah/munaqasyah) atau berdebat (Mujadalah) dengan cara yang baik di antara ahli jemaah. Bukannya dengan cara memprotes dari luar.

10. Jemaah yang tidak memilih orang tertentu sahaja menjadi ahlinya

Jemaah ini boleh disertai oleh semua manusia dan syarat utama untuk menggabungkan diri dengan jemaah ini adalah Islam dan ahlinya mestilah taat sepenuhnya kepada pemimpin tanpa membantah selagi mana pemimpin itu taat kepada Allah.

Rasulullah SAW ada bersabda:

‘Tidak ada ketaatan yang boleh diberikan kepada makhluk terhadap perkara maksiat kepada Allah’

Jemaah itu pula mestilah membela hak-hak Islam serta umatnya.tidak ada ‘double standart’ dalam membela hak umat Islamsama ada terhadap golongan miskin atau kaya.

11. Asas perjuangan tersebut adalah kearah penyempurnaan aqidah umat Islam

Aktiviti utama yang ditekankan dalam jamaah tersebut adalah aktiviti yang lebih mementingkan aqidah umat Islam. Mereka membela akidah umat Islam dan cuba mengelakkan umat terkeluar dari Islam. Mereka sanggup mempertahankan aqidah dengan berani dan berterus terang, serta menolak segala bentuk amalan syirik. Mereka tidak mengambil sebarang dasar atau sistem dalam hidup mereka dengan sesuatu yang boleh menyebabkan syirik.

12. Matlamat utama jemaah tersebut adalah untuk menubuhkan sebuah negara berasaskan pemerintahan Islam

Ini kerana perjuangan umat Islam yang ada sekarang adalah lebih kepada mengikut waqi’ perjuangan Rasulullah saw di Mekah kemudian disambung di Madinah. Matlamat utama jemaah tersebut adalah untuk meletakkan semua umat Islam di bawah satu pemerintahan Islam yang mengamalkan dasar-dasar dan sistem Islamdalam pemerintahan secara khalifah sepenuhnya. Ianya ditadbir oelh seorang pemimpin yang beragama Islam dan faqihserta boleh menjadi qudwah (contoh) untuk semua dalam mencari kebaikan

Mereka dengan berani dan tidak sembunyi memperjelaskan kepada semua manusia bahawa cita-cita mereka adalah untuk mengembalikan khilafah Islamiah dan melaksanakan perundangan mengikutketetapan Allah. Untuk itu mereka perlukan suatu kuasa untuk melaksanakan hukum-hukum Allah. Jika tidak ada kekuasan bererti kebenaran tidak dapat dinyatakan dengan sebenarnya.

13. Jemaah yang menyerahkan seluruh pergantungan dan ketaatan (wala) hanya kepada Allah, walaupun tidak diterima oleh manusia atau makhluk lain

Jemaah ini akur dengan segala ketetapan qada’ dan qadar Allah. Mereka redha terhadap apa yang patut diterima tanpa mengingkari perintah Allah. Yang penting mereka dapat menjalinkan hubungan dengan Allah sebagai hubungan antara tuan dengan hambanya tanpa ada sebarang sekatan atau hijab

Jemaah Islam juga akan sentiasa bertentangan dengan kebatilan dan kezaliman (seperti yang berlaku terhadap Ikhwan Muslimun, Hamas dll). Rasulullah saw juga menyatakan diakhir zaman nanti Islam akan sentiasa bertentangan dengan kebatilan dan kezaliman. Rasulullah saw memerintahkan kita supaya tetap berpegang teguh dengan Islam. Jemaah sebenar akan mendapat tentangan dari semua pihak tetapi tentangan itu adalah ujian dari Allah.

Ustaz Khairul Anwar Wafa
Ketua Pemuda PAS NS

Isnin, 25 Disember 2017

Amalan Orang Kafir Tidak Dinilai oleh Allah?

Allah menggambarkan keadaan yang dialami orang kafir selama hidup tanpa cahaya. Di sini, Allah menggunakan dua perumpamaan agar lebih mudah dipahami. 

Pertama, Allah mengumpamakannya seperti orang yang sangat haus dan berusaha mencari air. Samakin hausnya, ia melihat fatamorgana yang nampak seperti air. Sesampai ia padanya, ternyata tidak ada air sama sekali. Begitulah orang kafir. Amal apa pun yang mereka kerjakan hanyalah bagai fatamorgana yang tidak memberi manfaat apa-apa bagi mereka kelak di akhirat.

Kedua, Allah mengumpamakannya seperti dalam kegelapan yang berlapis-lapis, sehingga mereka tidak bisa melihat tangannya sendiri. Padahal tangan itu masih melekat pada tubuh mereka. Sedemikian gelap hidup yang mereka alami,  mereka tidak bisa melihat apa yang ada pada tubuh mereka sendiri. Karena itu, orang kafir sering mengalami goncangan yang tidak bisa mereka kendalikan. Puncaknya, mereka bunuh diri. Mereka benar-benar tidak bisa mengetahui, sekalipun diri mereka sendiri. Itulah kegelapan kekafiran. Kegelapan yang tidak saja membahayakan orang lain, tetapi juga diri mereka.

Bagai Memburu Fatamorgana

Seharusnya setiap amal yang dilakukan hamba-Nya berdasarkan rumus “minallahi wa lillahi”, yaitu dari Allah dan untuk Allah. Kedua hal dalam rumus ini adalah satu kesatuan. Bila hilang salah satunya, automatis amal tersebut ditolak.

 Minallahi” artinya, amal tersebut harus sesuai dengan panduan yang datangnya dari Allah. Dan “lillahi” berarti amal itu dikerjakan semata untuk Allah, bukan untuk dipuji orang.

Dalam konteks ini, Allah memberi perumpamaan mengenai perbuatan yang dilakukan orang-orang kafir. 

Firman Allah swt, “Dan orang-orang kafir, amal-amal mereka adalah laksana fatamorgana di tanah yang datar yang disangka air oleh orang-orang yang dahaga, tetapi bila didatanginya air itu, dia tidak mendapatinya sesuatu apa pun...

Dari ayat tersebut, ada tiga poin penting yang patut kita catat.           

Pertama, orang-orang kafir sebenarnya bekerja keras untuk mencapai kebahagiaan. Benar, mereka telah bekerja semaksima kemampuan yang mereka miliki. Bahkan negeri yang mereka kelola tampak rapi, baik dari segi sistem pengaturan maupun dari aspek kebersihan dan kerapian. Siapa pun yang melihat negara mereka di Barat akan berkata bahwa hampir semua perilaku dan kerapian yang diajarkan Islam telah mereka lakukan. Ini yang dimaksud dengan kata “a’maaluhun”. Jadi, mereka telah berbuat banyak untuk kehidupan mereka, sayangnya itu semata hanya untuk dunia dan untuk kemaslahatan diri mereka sendiri.

Lebih dari itu, semua yang mereka perbuat adalah karangan mereka sendiri, baik itu yang berkaitan dengan urusan dunia maupun yang berhubungan dengan agama yang mereka yakini. Tidak ada satu pun amal yang mereka perbuat berdasarkan panduan Allah swt, dan tidak pernah pula mereka berbuat kerana-Nya. Maka semua yang mereka lakukan benar-benar terputus dari Allah swt. 

Sementara, sebuah amal dikatakan bermakna jika dikerjakan berdasarkan panduan Allah dan dengan maksud untuk Allah. Ibarat seorang yang bekerja di sebuah perusahaan, maka apa yang ia kerjakan dianggap bermakna jika sesuai dengan panduan yang telah diberikan dan dikerjakan untuk perusahaan tersebut, bukan perusahaan lain. 

Sama halnya dengan hidup di alam ini. Bukankah manusia ada kerana diciptakan oleh Allah dan hidup kerana fasilitas dari-Nya? Maka tak ada pilihan kecuali ikut panduan-Nya dan bekerja untuk-Nya. Namun orang-orang kafir tidak mau ikut panduan Allah dan tidak pernah mau bekerja untuk-Nya. Padahal, mereka milik-Nya dan menikmati kemudahan dari-Nya. 

Bayangkan jika Anda pemilik perusahaan. Ada salah satu pekerja yang menikmati kemudahan dari perusahaan Anda, tapi ia tidak mau bekerja atau ikut panduan kerja yang telah diberikan perusahaan. Pasti Anda akan memecatnya. Nah, orang-orang kafir itu seperti karyawan yang nakal tersebut. Hanya, Allah masih beri mereka kesempatan hidup dan tidak langsung memusnahkan mereka, sebagaimana Allah musnahkan kaum Aad, Tsamud, Fir’aun, dan sebagainya.

Setiap amal hamba Allah swt semestinya berdasarkan “minallahi wa lillahi”, yaitu dari Allah dan untuk Allah. Namun, orang kafir benar-benar terlepas dari itu. Dalam ayat 39 surat An-Nur, kita bisa menarik tiga poin pentingnya. Pertama—diulas di edisi lalu—orang-orang kafir bekerja keras untuk mencapai kebahagiaan, namun itu hanya untuk di dunianya.

 Kedua, semua perbuatan mereka, sebaik dan sebesar apa pun, bagi Allah tidak ada gunanya. Sebab, Allah tidak memerlukan amal manusia, pun tak pernah merasakan manfaatnya. Bila seluruh manusia berbuat baik atau atau buruk, tak akan menambah atau mengurangi ke-Mahakuasa-an Allah. Yang merasakan kesannya perbuatan/amal manusia adalah manusia itu sendiri. Allah hanya mengambil keikhlasan yang mengantarkan amal tersebut. 

Untuk ikhlas, harus ada iman dalam dada. Maka, jika amal dilakukan tanpa iman, automatis ditolak oleh-Nya. Inilah makna ayat, “Lan yanaalallahu luhuumahaa wa laa dimaauhaa wa laakin yanaaluhut taqwaa minkum (daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai (keridhaan) Allah, tetapi ketakwaan dari kamulah yang dapat mencapainya),” (QS Al Hajj: 37). Allah tidak pernah mengambil daging kurban yang dipersembahkan sang hamba, melainkan hanya ketakwaan (keikhlasan) mereka. 

Tepatlah jika Allah mengumpamakan semua perbuatan orang kafir dengan fatamorgana. Sebab, ia sebenarnya tidak punya wujud; seolah ada, padahal hakikatnya tidak ada. Secara zahir, perbuatan orang-orang kafir itu nampak, dan boleh jadi dengan itu mereka mendapat penghargaan dan pujian dari manusia, tetapi hakikatnya itu semua ditolak Allah swt. 

Maksud lain dari perumpamaan itu, orang-orang kafir bagai orang yang tercekam dahaga, sangat mengharapkan air. Fatamorgana yang dilihat ia sangka air. Setelah bersusah payah menuju “air” tersebut, ternyata sangkaannya salah. Perumpamaan ini sangatlah tepat. Berapa lama orang-orang kafir memburu kebahagiaan di balik kerja keras yang mereka lakukan? Tapi di puncaknya mereka hanya mendapat kesengsaraan. Lihatlah bagaimana paham sosialisme yang mereka perjuangkan mati-matian ternyata hujungnya hanyalah keruntuhan. Begitu juga kapitalisme yang kini mereka bela, puncaknya adalah kehancuran kemanusiaan. 

Sungguh ini sebuah perumpamaan yang sangat mengharukan. Sayangnya, banyak orang Islam tidak mau belajar dari perumpamaan ini, sehingga ikut-ikutan orang kafir memburu fatamorgana. Padahal, pedoman hidup sudah jelas dari Allah swt, tapi malah mencari yang lain. 

Mengapa kita setengah hati, bahkan enggan, mengikuti Allah? Seakan kita ragu dengan kebenaran Islam. Wahai orang Islam, sungguh orang-orang kafir itu menunggu bukti dari kalian. Maka jika kalian maksimal mengikuti panduan Allah, pasti orang-orang kafir itu akan kagum dengan kalian. Dan mereka akan berbondong-bondong masuk Islam, sebagaimana mereka masuk Islam saat pembukaan Kota Makkah.

Ketiga,  tergambar dari perumpamaan tersebut sebuah pemandangan yang sangat dramatis. Lihatlah bagaimana Allah swt menggunakan kata qii’ah yang merupakan jamak dari qaa, artinya bentangan padang sahara yang datar. Dan biasanya di bawah terik matahari, nampak fatamorgana di padang itu. Tiba-tiba datang seorang yang sangat haus, melangkah setapak demi setapak memburu fatamorgana. Begitu tiba di tempat yang dituju, ternyata yang ia dapati bukan air.

 Lalu ia melihat ke tempat lain, nampak ada air. Begitu menuju ke sana, ternyata air yang tadi dilihatnya tidak ada. Begitulah ia terus-menerus dalam pencarian dan tidak pernah menemukan apa yang ia cari. Namun tiba-tiba, ia mendapati apa yang tidak pernah ia yakini. Ia mendapati Allah. Inilah makna firman-Nya, “Wawajadallah indahuu (dan didapatinya (ketetapan) Allah di sisinya).” 

Ada tiga hal yang termaktub di sini. 

1. Mereka bertemu dalam keadaan tidak siap apa-apa, karena semua yang mereka kerjakan selama di dunia hanyalah kesia-siaan. Tanpa mereka duga, mereka malah bertemu dengan Allah. Ini sebenarnya hal yang paling mereka takuti, malah mereka alami tiba-tiba. 

2. Perjalanan mereka selama di dunia hanyalah perpindahan dari satu fatamorgana ke fatamorgana lain, hingga akhirnya tiba-tiba mereka menghadap Allah di akhirat, dan mereka tidak punya apa-apa. Sebab, mereka di dunia hanya sibuk memburu fatamorgana. Akibatnya, mereka harus menanggung risiko kekafiran yang mereka pikul. Itulah balasan dari Allah yang Mahaadil. Allah berfirman, “Lalu Allah memberikan kepadanya perhitungan amal-amal dengan cukup.” 

3. Perpindahan dari dunia ke akhirat sangat cepat, dan seakan sebuah proses yang menyambung tanpa terputus. Justru pada saat sibuk memburu fatamorgana, tiba-tiba mereka masuk ke alam akhirat dan bertemu Allah yang sudah siap menghisab semua perbuatan mereka. Hal ini diperkuat dengan Firman Allah, “Dan Allah adalah sangat cepat perhitungan-Nya.”

Allah menggambarkan, menjadi cepatnya proses perpindahan dari dunia ke akhirat, hanya terasa seperti perpindahan dari malam ke pagi. “Pada hari mereka melihat hari berbangkit itu, mereka merasa seakan-akan tidak tinggal (di dunia) melainkan (sebentar saja) di waktu sore atau pagi hari,” (QS An-Naziat: 46). 

Dalam ayat 40 surat An-Nur, Allah swt menggambarkan orang-orang kafir itu seumpama dalam kegelapan samudra yang berlapis-lapis. 

Simaklah firman-Nya, “Atau seperti gelap gulita di lautan yang dalam, yang diliputi oleh ombak, yang di atasnya ombak (pula), di atasnya (lagi) awan. Gelap gulita yang tindih-bertindih, apabila dia mengeluarkan tangannya, tiadalah dia dapat melihatnya, (dan) barang siapa yang tiada diberi cahaya (petunjuk) oleh Allah, tiadalah dia mempunyai cahaya sedikit pun,” (QS An-Nur: 40).

Dari ayat ini nampak bahwa kekafiran telah menghantarkan mereka kepada puncak kegelapan, sampai ke tingkat bahwa mereka tidak merasa berdosa dengan dosa-dosa besar yang mereka perbuat. Bahkan, orang-orang yang berbuat benar mereka tuduh salah. 

Perhatikan bagaimana Allah swt menggambarkan keadaan mereka dalam perumpamaan yang sangat dramatis.  

Pertama, mereka seperti berada dalam kegelapan samudra yang berlapis-lapis: kegelapan samudra yang dalam, ditambah dengan tebalnya ombak yang membuat semakin gelap, ditambah lagi dengan gelapnya ombak yang ada di atasnya, lalu ditambah lagi dengan gelapnya awan yang menggumpal.

Bayangkan, dalam keadaan demikian, apa yang bisa mereka lihat. Bahkan tangan mereka sendiri yang masih melekat di tubuh mereka, tidak bisa mereka lihat. Di sini tergambar betapa mereka telah berada dalam kegelapan kekafiran, ditambah lagi dengan gelapnya dosa yang mereka perbuat, ditambah lagi gelapnya dosa-dosa lainnya yang terus mereka lakukan setiap saat, dan masih ditambah lagi dengan gelapnya kebodohan di mana mereka tidak tahu mana halal dan mana haram. Semua itu adalah kegelapan yang berlapis-lapis, yang membuat mereka dalam kesengsaraan tak terhingga; kesengsaraan jasmani dan ruhani sekaligus.

Kedua, dalam perumpamaan itu, orang-orang kafir seperti berenang-renang di titik kedalaman samudra yang sangat dalam. Mereka diliputi gulita yang sangat gelap. Akibatnya, mereka tidak tahu arah. Kegelapan itu terus menyelimuti mereka dan mengantarkan mereka ke lapisan gelap berikutnya. Akhirnya mereka semakin tersiksa. Lalu mereka terbawa ke lapis kegelapan yang lebih dalam lagi. Di sini mereka semakin gelap. Mereka mencoba melihat tangannya sendiri, ternyata mereka tidak sanggup. Bagaimana dapat melihat, mendekati untuk melihat saja mereka tidak mampu. 

Allah berfirman, “lam yakad yaraaha.” Kata yakadu artinya hampir atau mendekat. Jadi, saking gelapnya, mereka tidak sanggup melihat sama sekali. Inilah yang Allah gambarkan, “zhulumaatun ba’dhuhaa fawqa ba’dh (gelap gulita yang tindih-menindih atau berlapis-lapis).”

Ketiga, semakin jauhnya tenggelam dalam kekafirannya, orang-orang kafir itu mengalami gumpalan dosa yang berlapis-lapis. Akibatnya, mereka tidak tahu siapakah diri mereka yang sebenarnya. Lebih dari itu, mereka tidak tahu mau ke mana hidup ini akan dijalani. Tidak ada satu pun kebenaran yang bisa mereka pegang. Hidup mereka tergantung arah arus. Dalam keadaan seperti itu, tidak ada kebaikan yang bisa diharapkan dari mereka.

Sungguh aneh jika kemudian ada orang Islam ikut-ikutan orang kafir. Padahal orang-orang kafir itu hidup dalam kebingungan mencari kebenaran. Mereka sebenarnya sedang berada dalam kegelisahan yang terus menggoncang jiwa mereka.

Sementara orang Islam, sudah jelas panduannya. Semua amal, sekecil apa pun, langsung dihubungkan dengan Allah swt, tidak ada yang sia-sia. Mereka bagai berjalan di bawah naungan cahaya yang pasti membawa kepada keselamatan. Maka tak pantas orang Islam yang hidup di bawah cahaya malah mengekor kepada orang kafir yang hidup di bawah gumpalan kegelapan.   

Selain Cahaya Allah, Bukan Cahaya

Ayat ke-40 ini ditutup dengan firman-Nya, “(dan) barang siapa yang tiada diberi cahaya (petunjuk) oleh Allah, tiadalah dia mempunyai cahaya sedikit pun.” Ini berarti, apa pun karangan manusia yang hanya berdasarkan rasio, itu bukan petunjuk yang pasti benar. Itu hanya perkiraan yang sangat relatif kebenarannya. Dan inilah cara hidup orang kafir. Semua yang mereka ikuti hanyalah hasil rasio semata. Maka tidak ada cahaya sama sekali di dalamnya, karena cahaya hakiki hanya datang dari Allah.

Maksud lainnya, selama tetap bertahan dalam kekafirannya, orang tidak akan pernah mendapat cahaya Allah sedikit pun. Mereka terus terombang-ambing dalam kegelapan dan kesia-siaan. Ujungnya, mereka pasti masuk neraka. Saya jadi teringat kisah Umar bin Khaththab, ketika suatu hari melewati sebuah gereja. Umar memanggil pendeta yang sedang beribadah di dalamnya. Begitu pendeta itu menghadap, Umar sejenak menatap wajah pendeta tersebut, lalu tiba-tiba meneteskan air mata. Sahabat yang menemani Umar bertanya, “Wahai Amirul Mukminin, apa gerangan yang membuatmu menangis?” Umar menjawab, “Aku teringat firman Allah swt, ‘aamilatun nashibah tashlaa naaran haamiyah’ (bekerja keras lagi kepayahan, memasuki api yang sangat panas (neraka) (QS Al-Ghasiyah: 3-4).” Umar paham, pendeta tersebut sudah berlelah-lelah beribadah, namun akhirnya masuk neraka jua. Sungguh sia-sia keletihan mereka. Wallahu a’lam bishshawab.  

Oleh Ust. Dr Amir Faishol Fath, MA
    

Ahad, 24 Disember 2017

PATUTKAH CALON PM DIPERBINCANGKAN?

HUJAHAN, KRITIKAN DAN CADANGAN

Saya tidak berhasrat untuk membalas pertikaian mengenai tulisan terbaru Ayah Chik soal calon PM. Beliau berpandangan sikap itu tidak selari dengan prinsip politik Islam berasaskan ijtihad, berpandukan dialog baginda Nabi SAW dengan Bani Amir sebelum peristiwa hijrah.

Cuma suka untuk saya bawakan dari naratif prinsip dan sikap dalam menguruskan perbezaan ijtihad. Juga sudut pandang politik.

✳ IJTIHAD POLITIK

Perkara bersifat ijtihadi sepatutnya tidak perlu dipertikaikan apatah lagi dikecam. Sebaliknya ia perlu dihormati walaupun kita berbeza pandangan. Sikap terbuka dan meraikan pendapat perlu diamalkan. Kita nyatakan pandangan kita dan kalian nyatakan pandangan kalian. Kemudian bincang secara ilmiah tanpa ayat-ayat provokatif.

Tidak setuju dengan pandangan presiden PAS bukan menjadi satu masalah bagi pihak lain. Yang menjadi salah adalah mengatakan pandangan kita adalah absolute truth, dan pihak lain absolute wrong. Ini jelas menyimpang dari prinsip ijtihad.

Apatah lagi menuduh orang yang berijtihad sebagai mempergunakan agama demi menghalalkan tindakan. Ia juga menggambarkan sikap tidak terbuka dalam berkhilaf. Sememangnya berijtihad perlu menggunakan agama, kerana agama sahaja yang mengajar disiplin ini. Ia tidak ada dalam disiplin ilmu geografi apatah lagi ilmu perbidanan.

✳ KELAYAKAN BERIJTIHAD

Tuan Guru Presiden PAS bukan sekadar alim dalam ilmu sejarah dan feqah, malah beliau juga mahir dalam ilmu siasah dan menjadi tempat rujuk berbagai gerakan Islam lain di dunia. Beliau sendiri terlibat di bidang politik sebagai pemimpin parti dan pernah mengetuai kerajaan. Lebih jauh dari itu, beliau turut terlibat secara langsung dalam politik antarabangsa sudah puluhan tahun. Sudah tentu segala pandangan beliau tidak mengambil kira literal nas semata-mata, bahkan memahaminya berdasarkan real politics.

Justeru bagi saya, ijtihad beliau lebih pantas untuk dipersetujui berbanding pihak lain yang hanya melihat isu politik dari jauh dan tidak faham selok terajang apatah lagi tidak bergelumang dengan liku-liku perjuangan politik. Pihak lain bebas berijtihad di kerusi empuk dalam bilik berhawa dingin, tetapi ijtihad mereka yang terlibat secara langsung lebih diyakini.

Contoh yang boleh diberikan, berkenaan ijtihad Imam Abu Hanifah berbanding imam-imam lain dalam bab muamalat. Pandangan beliau menjadi pilihan pakar-pakar muamalat moden kerana lebih praktikal untuk keadaan semasa. Ini kerana beliau juga merupakan peniaga yang terlibat secara langsung dalam bab muamalat.

✳ PRINSIP BERJEMAAH

Bagi saya sebagai ahli jemaah, ijtihad presiden sebagai pemimpin dalam perkara melibatkan bidang kuasa beliau adalah wajib didokong. Pandangan beliau mewakili pandangan jemaah. Ini prinsip berjemaah yang perlu difahami berasaskan hadis perintah beriltizam dengan jemaah dan pemimpinnya. Walaupun kita memiliki pandangan berbeza, kita perlu mengenepikannya dan menyokong pandangan beliau.

Dalam isu Brexit, beberapa orang MP baik dari parti konservatif mahupun parti buruh  tidak bersetuju. Tetapi setelah referendum dicapai, semua mereka mendokong keputusan ini di parlimen. Apabila ditanya, mereka menjawab bahawa walaupun berbeza pandangan, tetapi mereka berada di parlimen mewakili rakyat bukan mewakili diri sendiri. Nah! orang kafir pun faham konsep 'aqliah jamaiah' dalam berorganisasi.

Walaubagaimanapun, ia tidaklah bermakna keputusan jemaah itu menutup ruang perbincangan. Kita masih boleh berbincang dengan beliau secara beradab dan mengikut saluran yang sepatutnya.

✳ SIAPA CALON PM KAMU?

Berbalik kepada calon PM. Walaupun ada berpandangan tidak menjadi salah untuk menamakan calon, tetapi secara realitinya perkara tersebut tidak membawa kebaikan apa-apa. Yang timbul hanya pertikaian yang menemui jalan buntu. Sejak berada dalam Pakatan Rakyat lagi, PAS tidak bersetuju membincangkan isu PM.

Kerugiannya boleh dilihat jelas hari ini. Dalam satu pakatan politik seperti PH, masih tidak dapat menentukan siapa PM secara muktamad. Masing-masing berebut memposisikan diri. Ada yang berpandangan Anwar masih relevan, ada yang mengangkat bekas PM Mahathir, dan DAP pula pernah membayangkan non-muslim sebagai PM.

Ke mana mahu bawa isu calon PM ini? Apa untungnya kepada rakyat?

Mungkin itulah hikmahnya Nabi tidak melayan tuntutan Bani Amir, walaupun terpaksa menggadaikan dokongan kaum tersebut terhadap Islam. Nabi seolah sudah boleh membaca polemik yang akan tercetus.

✳ POLEMIK KHILAFIAH MAT JENIN

Siapa calon PM ibarat isu khilafiah yang perlu dihindarkan bagi mengelak perpecahan. Perkara khilaf bukan wujud dalam kitab feqah sahaja. Aplikasi Feqh Aulawiyat juga perlu diperluaskan ke segenap ruang kehidupan.

Biar menang dahulu baru bincang tentang jawatan. Kalau awal-awal lagi sudah larut dengan isu ini, ia tidak membantu ke arah kesatuan amal menjelang PRU, bahkan boleh membawa kepada perselisihan yang merugikan dalam pakatan. Makin menyukarkan jalan untuk menang.

Kalau pilih Anwar, penyokong Mahathir tak setuju. Kalau pilih Mahathir, geng reformasi tak setuju. Kalau pilih Kit Siang, majoriti orang melayu tolak. Tak semena-mena pakatan berantakan.

Bak kata Ayah Chik suatu masa dahulu, perbincangan perkara ini hanya ibarat angan-angan Mat Jenin. Padahnya yang dikejar tak dapat, yang dikendong keciciran.

✳ BARAH POPULISME

Dari sudut politik, tindakan menamakan calon PM hanya bersifat populis. Oleh kerana rakyat bertanya siapa akan jadi PM, maka politikus pun menjawab mengikut kehendak rakyat tanpa mengira apakah ianya baik atau buruk, perlu atau tidak kepada rakyat.

Berdasarkan kriteria BPMS, PAS menentang budaya populis dalam politik. Kerana itu fokus PAS adalah berkenaan dasar dan prinsip dalam menguruskan negara. Siapa calon PM tidak penting kerana siapa jua yang naik, mereka perlu menjalankan tanggungjawab berasaskan dasar dan prinsip yang telah digariskan. Segala keputusan akan dibuat secara kolektif dan tidak akan lari dari rangka perancangan WINS 2051.

Siapa sahaja yang naik, sama sahaja. Ini bukan zaman autokratik atau diktator yang mana hala tuju negara ditentukan oleh individu. Justeru dasar dan visi pemerintahan yang perlu diketengahkan kepada rakyat, bukan siapa calon PM.

✳ HAKIKAT INDIVIDU

Mengetengahkan individu sebagai kempen politik adalah budaya yang tidak kompeten dan tidak memiliki unsur sustainability. Individu adalah objek yang sering berubah dan mudah dipengaruhi. Hari ini mereka mungkin boleh berkata macam-macam sebelum jadi PM. Tetapi bila sudah berkuasa, segalanya boleh berlaku. Tiada indikator yang jelas mereka akan berpegang kepada prinsip perjuangan sampai ke akhir.

Lihat sahaja Stalin. Sebelum naik sebagai pemimpin komunis, beliau membawa perjuangan rakyat bawahan terutama golongan buruh. Retoriknya adalah untuk menentang monopoli kapitalis dan membahagikan kekayaan negara kepada rakyat secara adil. Tetapi apabila menaiki takhta, mereka membolot harta negara dengan sangat rakus.

Lihat juga Aun San Suu Kyi. Sebelum menang, beliau memperjuangkan demokrasi. Tetapi setelah menang, beliau menafikan hak demokrasi etnik rohingya. Sebelum menang beliau dianggap pejuang kebebasan. Tetapi setelah menang, beliau begitu prejudis kepada kebebasan kaum Rohingya.

✳ PILIHANRAYA TANPA CALON; SATU IDEA

Pencalonan PM tidak boleh disamakan dengan pencalonan wakil rakyat dalam pilihanraya atau pemilihan parti. Kedua perkara ini merupakan tuntutan undang-undang yang wajib dipatuhi untuk bertanding. Jika tidak dilakukan, maka mana-man parti politik tidak boleh diundi. Justeru ia termasuk dalam bab kewajipan yang perlu dilakukan bagi mencapai kewajipan sebenar, iaitu mencapai kekuasaan.

Sedangkan pencalonan PM tidak menjadi syarat dari sudut perundangan pada peringkat ini. Justeru menyamakannya adalah sangat tersasar.

Menuju ke arah kemajuan politik, suka untuk dicadangkan satu kaedah baru dalam pilihanraya. Pengundian berasaskan parti semata-mata tanpa menamakan calon. Rakyat hanya menilai berasaskan dasar, idea, visi dan manifesto parti tanpa perlu melihat kepada peribadi seseorang. Soal siapa yang akan menjadi wakil dikawasan yang menang ditentukan sendiri oleh parti.

Kaedah ini mirip pengundian straight-ticket yang diamalkan di beberapa wilayah di US. Tetapi ia masih mengetengahkan calon. Idea yang saya datangkan pula adalah berasaskan parti semata-mata, tanpa dinamakan calon.

Ini bermakna anggota parti bertanggungjawab secara kolektif terhadap kawasan yang dimenangi. Di dewan parlimen atau dun, parti boleh memilih wakil yang dikehendaki dan boleh menukarnya.

Selain memberi kelebihan kepada parti dalam menjaga dasar dan halatuju mereka dari digugat kepentingan individu, ia juga dapat menangani isu lompat parti yang sering menimbulkan masalah buat negara.

✳ BALIK JADI NELAYAN

Ringkasnya, isu pencalonan PM tidak boleh dilihat dari sudut akademik semata-mata. Bahkan isu-isu lain juga begitu. Ia perlu dipandang secara holistik. Walaupun aspek akademik juga penting, tetapi ia hanyalah sebahagian dari proses penentuan tindakan. Banyak lagi yang perlu diteliti dan dijadikan pertimbangan.

Sebagai penutup, suka untuk saya bawakan pendirian Ayah Chik sewaktu dalam Pakatan Rakyat dahulu berhubung siapa bakal menjadi PM. Jawab beliau kepada wartawan,

"Terserah kepada keputusan perbincangan lepas menang nanti, siapa yang akan jadi PM. Kalau dah ada orang yang sanggup dan boleh jadi PM, saya balik jadi nelayan pun tak apa."

Apapun, ia satu perbincangan yang baik ke arah kematangan berpolitik. Semoga lontaran ini memberi manfaat.

6 Rabiul Akhir 1439
24 Disember 2017

(Alang Ibn Shukrimun)

Telegram:
telegram.me/AlangIbnShukrimun
Facebook:
fb.com/AlangShukrimun

#AiSSiasah
#AiSFikrah

Jumaat, 22 Disember 2017

DATUK SERI ABDUL HADI SEMARAKKAN KEMBALI OBOR PERJUANGAN PAS

Banyak juga kata-kata negatif, khususnya daripada para pemimpin AMANAH, yang dilemparkan terhadap Presiden PAS, Datuk Seri Abdul Hadi Awang, ekoran kenyataan beliau bahawa “kali ini insya Allah kita akan bertanding seboleh-bolehnya lebih daripada 130 kerusi Parlimen”.

Kenyataan spesifik yang dibuat oleh beliau di dalam majlis Countdown 100 Hari PRU 14 di Rusila, Marang, Terengganu, pada 16 Disember 2017 ini adalah menyusuli kenyataan umum beliau bahawa “insya Allah, pilihan raya kali ini PAS akan bertanding sebanyak-banyak kerusi”.

Bagi saya, selaku pengkaji PAS, kenyataan ini sebenarnya langsung tidak mengejutkan, malah ia sekadar menyemarakkan kembali ingatan saya terhadap beberapa kenyataan sama yang dibuat oleh pimpinan PAS terdahulu semenjak PAS ditubuhkan pada tahun 1951.

PRU 1959

Penyertaan PAS di dalam PRU 1 pada tahun 1959 adalah didasarkan kepada satu ketetapan yang dikemukakan oleh Dewan Ulama' PAS Pusat di dalam Mesyuarat Agung Tahunan PAS Kali Ke-7 di Kelab Sultan Sulaiman, Kuala Lumpur, pada 25, 26 dan 27 Disember 1958.

Mengikut ketetapan Dewan Ulama' PAS Pusat ini, yang pada asalnya merupakan satu kertas kerja yang disediakan oleh Dewan Ulama' PAS Kelantan, sesiapa yang tidak menegakkan negara Islam adalah termasuk di dalam golongan orang-orang yang fasiq, zalim atau kafir.

Berpandukan ketetapan ini, Mesyuarat Jawatankuasa Kerja Agung PAS pada 26 Februari 1959, yang dipengerusikan sendiri oleh Dr Burhanuddin al-Helmy, telah memutuskan bahawa PAS akan “menandingi tidak kurang daripada dua per tiga kerusi” di dalam PRU 1.

Keputusan ini adalah didorong oleh pertimbangan para pemimpin PAS pada waktu itu bahawa penegakan negara Islam (dan pengembalian kedaulatan Melayu) memerlukan pindaan terhadap Perlembagaan Persekutuan yang memerlukan pula dua per tiga kerusi ini.

Bagaimanapun, kekalahan 158 daripada 200 calonnya di dalam Pilihan Raya Dewan-Dewan Undangan Negeri yang dilangsungkan lebih awal menyebabkan PAS menukar sasaran ke satu tahap yang lebih rendah, iaitu “menandingi tidak kurang daripada satu per dua kerusi”.

Perkiraan PAS di dalam PRU 1 ini ialah, berdasarkan kemenangan calon-calon Dewan Undangan Negerinya di Terengganu dan Kelantan pada bulan Jun, maka calon-calon Parlimennya di Terengganu dan Kelantan juga dijangkakan akan menang pada bulan Ogos.

Sebab itu strategi lain PAS ialah meletakkan tujuh tokoh terkemukanya yang bukan merupakan anak Terengganu dan Kelantan menandingi kerusi-kerusi Parlimen di Terengganu dan Kelantan bagi membolehkan PAS bersuara dengan lebih berkesan di dalam Parlimen.

Empat tokoh terkemuka PAS yang diletakkan bertanding, dan menang, di Kelantan ini ialah Othman Abdullah (Tanah Merah), Zulkiflee Muhammad (Bachok), Datuk Raja Mohd Hanifah Abdul Ghani (Pasir Mas Hulu) dan Ahmad Abdullah (Kota Bharu Hilir).

Tiga tokoh terkemuka PAS yang diletakkan bertanding, dan menang, di Terengganu ialah Dr Burhanuddin al-Helmy (Besut), Hasan Adli Arshad (Kuala Terengganu Utara) dan Khadijah Mohd Sidek (Dungun) (kerusi Kuala Terengganu Selatan pula diberi kepada Datuk Onn Jaafar).

Kemenangan hanya 13 daripada 58 calon PAS (berbanding jumlah 104 kerusi keseluruhan) di dalam PRU 1, diikuti oleh penyatuan dengan Sabah, Sarawak dan Singapura untuk membentuk Malaysia pada tahun 1963, mengendurkan sedikit hasrat PAS untuk memerintah.

PRU 1986

Hasrat PAS untuk memerintah ini kembali bernyala sesudah PAS dikuasai oleh kepimpinan ulama’ bila Mesyuarat Dewan Harian PAS Pusat pada 21 Januari 1986 memutuskan PAS akan “menandingi lebih daripada dua per tiga kerusi” di dalam PRU 7 pada tahun 1986.

Keputusan untuk “menandingi lebih daripada dua per tiga kerusi” yang dibuat pada 21 Januari 1986 ini bagaimanapun diubah menjadi hanya “menandingi lebih daripada satu per dua kerusi” oleh Mesyuarat Jawatankuasa Kerja Agung PAS pada 22 Januari 1986.

Penyertaan PAS di dalam PRU 7 ini pula adalah didasarkan kepada satu ketetapan yang dikemukakan oleh Dewan Pemuda PAS Pusat di dalam Muktamar Tahunan PAS Kali Ke-29 di Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, pada 30 April dan 1 Mei 1983.

Ketetapan Dewan Pemuda PAS Pusat ini adalah berbunyi “bahawa Muktamar Tahunan PAS yang bersidang pada hari ini bersetuju supaya PAS mengambil langkah mengadakan program mendekatkan perjuangan PAS kepada masyarakat bukan Islam di Malaysia”.

Dijuarai oleh Datuk Mohd Nakhaei Ahmad, PAS menubuhkan Majlis Perunding Hal Ehwal Orang-Orang Cina atau “Chinese Consultative Council” (CCC) bagi mendapatkan sokongan masyarakat bukan Islam kepadanya melalui pelbagai simposium, dialog dan ceramah.

Usaha bagi mendapatkan sokongan masyarakat bukan Islam ini dipergiatkan lagi setelah Haji Yusof Rawa dan Datuk Fadzil Mohd Noor tertipu oleh ajakan Tun Dr Mahathir Mohamad dan Datuk Seri Anwar Ibrahim supaya bertemu secara sulit di Seri Perdana pada 9 April 1986.

Dijuarai oleh Datuk Mohd Nakhaei Ahmad, PAS turut memeteraikan perisytiharan persefahaman bagi menubuhkan satu barisan pembangkang baru yang dikenali dengan nama Harakah Keadilan Rakyat bersama-sama NASMA, PSRM dan SDP pada 14 Julai 1986.

Dengan meletakkan kerusi yang jumlah pengundi Melayunya melebihi 30% sebagai sasaran, PAS pun meletakkan calon di 98 daripada 177 kerusi yang dipertandingkan di dalam PRU 7, berbanding 19 SDP, 4 NASMA dan 4 PSRM (bertembung sesama sendiri di lapan kerusi).

Malangnya, kemenangan hanya seorang calon PAS di dalam PRU 7 ini menyebabkan PAS mengkaji semula pendekatan politiknya dengan menurunkan bilangan kerusi yang ditandingi olehnya di dalam PRU-PRU seterusnya walaupun masih menyertai pakatan politik.

Setelah bersama dengan Angkatan Perpaduan Ummah dan Barisan Alternatif, di dalam PRU 13 pada tahun 2013, PAS, yang bekerjasama dengan PKR dan DAP di dalam Pakatan Rakyat, bertanding di 73 daripada 222 kerusi dan memenangi 21 daripada 73 kerusi ini.

PRU 2018

Kini, PAS tidak lagi di dalam Pakatan Harapan kerana, seperti ditegaskan oleh Datuk Seri Abdul Hadi pada 25 Mac 2017, “di dalam Pakatan Harapan ada parti dan pemimpin yang terus-menerus menentang Islam secara terbuka atau bersembunyi atau opportunis”.

Penegasan sama juga dibuat oleh Mursyidul Am PAS, Haji Hashim Jasin, pada 19 Januari 2017, bahawa PAS tidak boleh bersekongkol dengan Pakatan Harapan kerana “perbuatan menolak syariat dan menentang agama Allah juga suatu kemuncak dalam tindak kezaliman”.

Masa sama, Datuk Seri Abdul Hadi menegaskan betapa “PAS tidak boleh menyertai Barisan Nasional kerana pernah menyertainya dan terkini memerintah negara dengan bebanan masalah dan penyakitnya, serta masih ada halangan terhadap dasar dan matlamat PAS”.

Begitu juga dengan Haji Hashim yang turut menyebut mengenai wujudnya “golongan pemerintah yang zalim, korup dan menindas rakyat” dan mengenai betapa “kita tidak bersetuju dengan sebarang bentuk kezaliman, korupsi dan penindasan” di dalam negara ini.

Lalu, bila sudah sangat jelas pendirian PAS terhadap Barisan Nasional dan Pakatan Harapan, yang diibaratkan seperti “biawak hidup” dan “biawak hidup yang lebih besar”, maka apakah perlu lagi dibuat tohmahan terhadap PAS sebagai pemakan dedak Barisan Nasional?

Sesungguhnya pengumuman Datuk Seri Abdul Hadi bahawa PAS “akan bertanding seboleh-bolehnya lebih daripada 130 kerusi Parlimen” adalah sangat selari dengan tuntutan masa, malah menyemarakkan kembali obor perjuangan PAS yang tidak pernah terpadam.

Keputusan “menandingi tidak kurang daripada satu per dua kerusi” bersama-sama pihak-pihak lain yang boleh menerima dasar perjuangan PAS di dalam Gagasan Sejahtera adalah satu langkah konkrit bagi membolehkan tuntutan perjuangan PAS akhirnya terlaksana.

Pimpinan PAS terdahulu mungkin telah gagal mencapai matlamat mereka di dalam PRU 1 dan PRU 7, tetapi sekali gagal tidak bermakna selamanya gagal, mungkin pendekatan berbeza, yang lebih sederhana, matang dan sejahtera, akan lebih membuahkan kejayaan.

Paling tidak, pimpinan PAS sentiasa mencuba dan berusaha, malah, seperti dinyatakan oleh Datuk Seri Abdul Hadi pada 22 Disember 2017, “PAS boleh terus menjadi pembangkang yang menasihat dan berta’awun dengan ketua negara yang boleh menerima Islam”.

#Khamarulyusoff

Menjaga Hak Allah, Allah akan menjaga kita.

Daripada Abu al-'Abbas, Abdullah ibn Abbas, r.a. رضي الله عنهما beliau berkata:

Aku pernah duduk di belakang Nabi SAW pada suatu hari, lalu Baginda bersabda kepadaku: Wahai anak! Sesungguhnya aku mahu ajarkan engkau beberapa kalimah: Peliharalah Allah nescaya Allah akan memeliharamu. Peliharalah Allah nescaya engkau akan dapati Dia di hadapanmu. Apabila engkau meminta, maka pintalah dari Allah. Apabila engkau meminta pertolongan, maka mintalah pertolongan dengan Allah. Ketahuilah bahawa kalau umat ini berkumpul untuk memberikan sesuatu manfaat kepadamu, mereka tidak akan mampu memberikanmu manfaat kecuali dengan suatu perkara yang memang Allah telah tentukan untukmu. Sekiranya mereka berkumpul untuk memudharatkan kamu dengan suatu mudharat, nescaya mereka tidak mampu memudharatkan kamu kecuali dengan suatu perkara yang memang Allah telah tentukannya untukmu. Pena-pena telah diangkatkan dan lembaran-lembaran telah kering (dakwatnya).
(Hadis riwayat al-lmam al-Tirmizi. Beliau berkata: la adalah Hadis Hasan Sohih).

Dalam riwayat selain al-Tirmizi, hadis berbunyi:

Peliharalah Allah, nescaya engkau akan dapatiNya di hadapan engkau. Kenalilah Allah ketika senang, nescaya Dia akan mengenalimu di ketika susah. Ketahuilah bahawa apa-apa yang (ditakdirkan) tidak menimpamu, ia tidak akan menimpamu. Dan apa-apa yang menimpamu bukannya ia tersilap menimpamu. Ketahuilah bahawa kemenangan itu ada bersama kesabaran, terlepas dari kesempitan itu ada bersama kesusahan dan bersama kesusahan itu ada kesenangan.

Pokok Perbincangan Hadis :

1) Menjaga Hak Allah, Allah akan menjaga kamu: melaksanakan segala suruhan, meninggalkan semua larangan. Allah akan menjaga kemaslahatan duniawi - kesihatan/anak/keluarga/harta. dipelihara din & iman dari syubhat yang menyesatkan/perkara-perkara haram.

2) Pertolongan & bantuan Allah kepada Orang yang bertaqwa: jaga hak Allah pada diri dan keluarganya - menepati Quran dan Sunnah. Dalil bantuan/Allah bersama (an-Nahl : 128),(at-Taubah : 40),(al-Mujadalah : 7 ).

3) Meminta pertolongan hanya pada Allah: memohon pertolongan dalam melakukan ketaatan/ meninggalkan maksiat, bersabar atas takdir/ tetapkan pendirian pada hari bertemu Allah.

4) Beriman kepada Qadho’ dan Qadar : - dalil (at-Taubah : 51) (Aali Imran : 154).

5) Mengingati Allah ketika senang, Allah akan mengingati kamu ketika susah .

6) Kemenangan bersama kesabaran: (a-Baqarah : 249) (al-Anfal:66).

7) Bersama Bala(karb) itu ada jalan keluar(farj) : (al-Baqarah:214).

8) Bersama kepayahan ada kesenangan (al-Asr) .

Pengajaran hadis:

Seorang mukmin mesti menjaga dan memelihara hak kewajipan terhadap Allah setiap masa dan tempat, lebih-lebih lagi ketika dia dalam kesenangan. Dengan ini dia akan dijaga dan dipelihara Allah sepanjang masa, terutamanya ketika ditimpa kesusahan hidup.
Segala permintaan, mohon pertolongan dan perlindungan hendaklah hanya ditujukan kepada Allah SWT semata-mata. Tidak ada makhluk atau Tuhan lain yang mampu menolong dan melindungi manusia kecuali Allah SWT jua.

Segala apa yang berlaku dan menimpa manusia adalah ketetapan Allah SWT, bukannya kerana sebab dan usaha manusia.
Manusia tidak berkuasa untuk memberi manfaat atau memberi mudharat kepada mana-mana hamba, walaupun seluruh manusia dan jin berhimpun untuk bergotong royong melakukannya.

Umat lslam mestilah yakin bahawa kemenangan akan tercapai dengan adanya kesabaran, setiap keperitan hidup pasti ada penyelesaiannya dan setiap kesusahan ada bersamanya kesenangan.

#IBNUMUSLIM

MENGAPA KALAU ISLAM TIDAK BOLEH?


Minda Presiden PAS

Banyak kalangan yang tidak faham, bahkan jahil bahawa bernegara dan berpolitik menjadi sebahagian daripada ajaran Islam atau mereka sengaja mahu memusuhi Islam. Semuanya menunding jari terhadap PAS kerana beristiqamah menegaskan Islamnya. Alasannya bahawa Islam tidak relevan bersama masyarakat majmuk, tidak mampu berlaku adil terhadap bukan Islam, atau mereka mahu Islam ini tunduk di bawah hukum hawa nafsunya dengan meninggalkan hukum Allah. Mereka boleh menerima hakikat amalan negara sekular yang berbagai ideologi, memisahkan politik daripada agama, dan beragama tanpa politik.

Apabila semua parti yang menegakkan ideologi masing-masing kalau memerintah negara, tidak memberi tempat dan kedudukan ketua kerajaan dan anggota kabinetnya kepada yang bukan parti mereka. Maka kalau parti Islam dikira salah, fanatik dan pelampau apabila menegaskan bahawa kepimpinan negara wajib bersyaratkan Islam. 

Di Amerika contohnya, apabila Parti Demokrat menang, Presiden adalah daripada partinya, maka anggota kabinet, ketua jabatan dan jawatan penting yang menyentuh dasar dan polisi negara mestilah daripada kalangan partinya juga, bukan daripada Parti Republikan. Begitulah juga sebaliknya kalau Republikan yang menang, kalangannya juga menjadi ketua kerajaan. Inilah amalan di semua Negara Eropah seperti England, Perancis dan lain-lain yang paling demokratik, menyerahkan kuasa kepada parti yang menang dalam pilihan raya. Begitu juga di Negara Komunis melantik penganut ideologinya memimpin negara, mereka tidak melantik bukan Komunis menjadi ketua negara dan anggota kabinet.

Samalah juga apabila BN menang di Malaysia, maka dipilih kalangan parti terasnya, Umno Melayu Muslim menjadi ketua kerajaan pusat dan negeri, kabinet dan anggota exconya daripada Parti Komponen BN. Begitu juga apabila DAP menang terbanyak di Pulau Pinang, atau kalau menang di peringkat kerajaan pusat, mestilah berkonsepkan Malaysian Malaysia berteraskan sekularismanya.

Namun sebaliknya PAS pula dituding dengan jari secara hentaman melulu akan menafikan hak penganut bukan Islam, perkauman dan lain-lain, tanpa mengkaji Fiqh Politik Islam secara ilmu daripada sumber ajaran Islam yang sahih, bukan daripada musuhnya kalangan Orientalis yang bersikap tidak adil dalam ilmunya.

Islam itu lebih luas daripada takrif agama mengikut kefahaman Barat. Islam juga berbeza dengan ideologi atau teori ciptaan manusia yang memisahkannya daripada agama, kerana ajaran Islam itu merangkumi semua aspek kehidupan bermasyarakat termasuk juga urusan politik.

Islam meletakkan mestilah ketua negara dan anggota kabinetnya yang beraqidah Islam daripada bangsa yang paling berpengaruh. Tetapi pada masa sama, Islam memberi hak yang lebih banyak kepada penganut bukan Islam dalam aspek politik, ekonomi dan lain-lain urusan kehidupan, lebih daripada hak yang diberi oleh pendukung dan pejuang ideologi ciptaan manusia dan agama lain terhadap pihak yang berbeza dengan mereka.

Islam mengurus secara lebih saksama dengan fitrah manusia, dengan syarat Islam sebenarnya berkuasa memerintah. Namun Islam juga tetap memelihara hak beragama lain tanpa menyentuh perkara yang diizinkan oleh agama masing-masing dengan sempadan memelihara keharmonian masyarakat majmuk dan perikemanusiaannya.

Islam bukan sahaja memberi hak kerakyatan kepada bukan Islam, bahkan mewajibkan adil terhadap semua dari segi hak rakyat yang dilindungi oleh undang-undang berteraskan aqidah dan juga hak kemanusiaan yang berkait dengan diri, keluarga, cara hidup berpolitik, ekonomi, pendidikan, kebudayaan dan lain-lain dengan kawalan sempadan (hudud) yang menghormati perbezaan agama dan menjaga keharmonian dan perpaduan kemanusiaan.

Dalam aspek politik, Islam tegas mewajibkan kepimpinan utama yang menjaga dasar dan konsepnya daripada penganut Islam dan menerima bukan Islam dalam aspek kepakaran dan pengurusan, bukannya perkara dasar dan konsep. Maka Islam menerima kedudukan bukan Islam melalui pilihan raya atau konsep kerajaan teknokrat.

Para ulama Fiqh Politik Islam, di antaranya Al-Mawardi mengharuskan perlantikan bukan Islam dalam jawatan Wazir Al-Tanfiz (menteri atau ahli kabinet yang melaksanakan pengurusan), bukan Wazir Al-Tafwid (membuat polisi dan dasar negara). Di sini adanya keanjalan dalam Sistem Politik Islam yang tidak fanatik kepartian seperti pendukung ideologi sekular.

PAS yang menegaskan kedudukan Islam dalam perlembagaannya menerima kedudukan Islam dalam Perlembagaan Persekutuan dan menerima konsep Raja Berperlembagaan yang menjadi tonggaknya, menerima juga kaum bukan Islam menjadi warganegara berkonsepkan saudara kemanusiaan, walaupun dibawa masuk oleh penjajah terdahulu. Namun PAS tetap menolak konsep sekular warisan penjajah kerana bercanggah dengan Islam yang diletakkan di dalam Perlembagan negara kita yang sudah merdeka.

Al-Quran mengizinkan dua sistem pemerintahan sama ada Khilafah atau Malakiyyah (beraja), yang disebut juga Imamah atau Imarah, dengan wajib berkonsepkan adil terhadap semua manusia. Al-Quran mengisahkan Nabi Daud A.S adalah Khilafah dan Nabi Sulaiman A.S dan Zulqarnain pula adalah Raja. Syaratnya berlaku adil mengikut hukum Allah.

Rasulullah S.A.W telah menunjukkan penafsiran dasar yang umum terhadap perlantikan ketua negara berteraskan Islam yang teguh dan menerima konsep dominasi kaum.  Sabda Baginda S.A.W:

الأئمة من قريش

“Imam (pemimpin atau ketua negara) hendaklah daripada Quraisy” (Hadis Sahih diriwayatkan oleh Al-Baihaqi)

Ibnu Khaldun dan lain-lain menafsirkan mafhumnya dengan kaum yang menganut Islam berdominan. Maka kerajaan Islam tidak fanatik perkauman dalam menentukan ketua negara. Dalam sejarah, pernah Negara Islam dipimpin oleh bangsa Kurdis, Turki bukan daripada bangsa Arab apabila adanya kaum yang paling dominan menganut Islam lebih besar dan kuat pengaruhnya mengatasi bangsa Arab.

Maka dalam konteks Malaysia, PAS menafsirkan Perlembagaan Persekutuan yang meletakkan Islam menjadi agama negara, bukan sahaja sekadar simbol, maka mestilah ditadbir negara berkonsepkan Islam yang melantik ketua negara daripada penganut Islam dan Bumiputera Melayu yang beriman dan budiman melaksanakan Islam secara menyeluruh.

Ini bukan semestinya PAS menjadi ketua kerajaan, bahkan PAS boleh terus menjadi pembangkang yang menasihat dan berta’awun dengan ketua negara yang boleh menerima Islam, sama ada kerajaan parti atau kerajaan teknokrat yang boleh diatur perubahannya yang lebih positif, bukannya perubahan dan pindaan Perlembagaan yang pernah dilaksanakan sebelum ini seperti tikus membaiki labu.

Apabila mengkaji Sirah Nabawiyyah menunjukkan Raja Habsyah bergelar Najasyi menerima Islam dan menjadi penganutnya, maka Rasulullah S.A.W mengekalkan takhtanya. Begitu juga kedudukan Raja Oman dan Raja Bahrain yang menganut Islam setelah menerima surat Rasulullah S.A.W, semuanya tidak dipecat atau dijatuhkan takhtanya.

Al-Quran juga mengisahkan Rasul kalangan Bani Israel di zamannya melantik Talut menjadi raja, tanpa Rasul itu sendiri menjadi raja. Firman Allah S.W.T:

وَقَالَ لَهُمۡ نَبِيُّهُمۡ إِنَّ ٱللَّهَ قَدۡ بَعَثَ لَكُمۡ طَالُوتَ مَلِكٗاۚ قَالُوٓاْ أَنَّىٰ يَكُونُ لَهُ ٱلۡمُلۡكُ عَلَيۡنَا وَنَحۡنُ أَحَقُّ بِٱلۡمُلۡكِ مِنۡهُ وَلَمۡ يُؤۡتَ سَعَةٗ مِّنَ ٱلۡمَالِۚ قَالَ إِنَّ ٱللَّهَ ٱصۡطَفَىٰهُ عَلَيۡكُمۡ وَزَادَهُۥ بَسۡطَةٗ فِي ٱلۡعِلۡمِ وَٱلۡجِسۡمِۖ وَٱللَّهُ يُؤۡتِي مُلۡكَهُۥ مَن يَشَآءُۚ وَٱللَّهُ وَٰسِعٌ عَلِيمٞ ٢٤٧ البقرة

“Nabi mereka mengatakan kepada mereka: "Sesungguhnya Allah telah mengangkat Talut menjadi Raja kamu". Mereka menjawab: "Bagaimana Talut memerintah kami padahal kami lebih berhak mengendalikan pemerintahan daripadanya, sedang dia pun tidak diberi kekayaan yang banyak?" (Nabi mereka) berkata: "Sesungguhnya Allah telah memilihnya menjadi Raja kamu dan menganugerahinya ilmu yang luas dan tubuh yang perkasa. "Allah memberikan pemerintahan kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Dan Allah Maha Luas pemberian-Nya lagi Maha Mengetahui.” (Surah Al-Baqarah: 247)

Ayat ini menegaskan betapa Rasul yang membawa Islam tidak berjuang kerana mengejar jawatan tetapi berjuang untuk menegakkan Islam berkonsepkan mendahulukan pembangunan insan yang beriman, berilmu dan berakhlak, bukannya sekadar ekonomi sahaja atau melahirkan tokoh tanpa iman, ilmu dan akhlak.

Maka PAS tidak mendahulukan pembentukan kabinet atau melantik siapa bakal Perdana Menteri yang bakal menjadi bangkai sahaja. Inilah adab yang diajar oleh Rasulullah S.A.W apabila Ketua Kabilah Bani Amir yang ditawarkan kemenangan Islam bertanyakan siapa ketua negaranya. Lantas Baginda S.A.W bersabda:

“Itu urusan Allah yang menentukan dengan kehendak-Nya”

Seterusnya Rasulullah S.A.W menerima mereka yang berbaiah dan setia menunaikan baiahnya bersama Islam yang diperjuangkan dengan istiqamah dan menunggu pertolongan Allah setelah memenuhi syarat-syarat yang diperintahnya.

Begitulah PAS boleh menerima dan bersama sesiapa sahaja termasuk DAP yang menerima Islam yang sempurna, aqidah, syariat, akhlak dan nizam (sistem) serta menunggu kemenangan yang dijanjikan kepada Islam dengan berjuang memenuhi syarat-syaratnya juga.

Masalahnya, apabila Islam diberi kemenangan dan pengaruhnya yang adil dan rahmatnya akan dilihat dan dirasai secara nyata, bukannya seperti ideologi lain yang terus diuji tanpa menemui penyelesaian terhadap masalah manusia sejagat. Maka Islam dapat menguasai hati manusia dengan rela tanpa paksaan, bukan sekadar memerintah negaranya sahaja.

Persoalannya, mengapa Islam dihalang daripada kemenangan dan dijatuhkan setelah menang?  Ini bukan kerana salah dan sesatnya, tetapi kerana dengki yang berterusan daripada musuh-musuh Islam yang sentiasa mencari alasan dan berbohong yang dicipta dan memutarbelitkan ajaran Islam sehingga dikelirukan.

PAS tetap berterus-terang dan beristiqamah bersama Islam tanpa sembunyi dan berdolak-dalih semata-mata untuk meraih simpati sokongan daripada semua pihak, kerana kini bukan zamannya untuk menipu masyarakat yang tidak mahu kepada Islam secara nyata yang wajib dinyatakan hujahnya dengan penuh hikmah.

Konsep PAS tidak memisahkan di antara dakwah dan politik supaya seramai-ramai manusia menerima Islam dengan ikrar dan keyakinan hatinya yang ikhlas, sehingga menganut Islam tanpa paksaan, atau tidak menganut Islam tetapi bersedia bernaung di bawah pemerintahan Islam yang lebih baik. Seterusnya menegakkan Islam menjadi pemerintah dan pemimpin secara terbuka.

Islam adalah agama yang mampu berhujah dengan semua pihak kalau dibuka peluangnya dengan adil dan mahu mencari kebenaran dan penyelesaian. Biarkan kalangan yang menegakkan benang basah berbasah kuyup bersama kesesatannya.

“Sejahtera Bersama Islam”

ABDUL HADI AWANG
Presiden PAS

Bertarikh: 3 Rabiul Akhir 1439 / 22 Disember 2017

Rabu, 20 Disember 2017

JANGAN PILIH PENJAHAT SEBAGAI PEMIMPIN

Sejauhmanakah benarnya dikatakan zaman ini merupakan zaman kita didominasi oleh orang jahat berbanding orang yang soleh.

Dalam perintah salat berjemaah, banyak ibrah dan pelajaran tentang kepemimpinan yang boleh diambil. Rasulullah s.a.w memerintahkan agar seorang imam itu dipilih yang paling baik bacaannya, paling faham terhadap sunnah nabi, paling dahulu masuk Islam dan paling tua usianya. Jika itu merupakan kelayakan dalam imamatus shughra (kepimpinan kecil), lalu bagaimana dengan imamatul udzma (kepimpinan besar)?

Daripada Abu Mas’ud Uqbah bin Amr al-Badri al-Anshari r.a, ia berkata, Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud; “Yang berhak menjadi imam solat suatu kaum adalah yang terbaik di antara mereka dalam membaca Kitab Allah. Jika semua jamaah sama baiknya dalam membaca Kitab Allah, maka pilihlah yang paling memahami as-Sunnah. Jika semua sama dalam memahami as-Sunnah, maka pilihlah yang paling dahulu hijrahnya. Jika mereka sama dalam hijrahnya, maka pilihlah yang paling tua dalam usianya. Janganlah seseorang itu menjadi imam orang lain yang berada dalam kekuasaan orang pertama, dan jangan pula orang itu duduk di tempat kehormatan orang lain kecuali dengan seizinnya.

(Hadis riwayat Muslim)

Lihatlah bagaimana seorang imam itu harus yang paling baik akhlak dan ilmunya, paling tua (dewasa secara psikologis dan spiritualnya) dan paling dahulu dalam kebajikan. Dalam solat, Imam harus merapikan barisan jemaahnya, yang bererti seorang pemimpin harus mempunyai kemampuan untuk mengurus masyarakatnya. Imam harus ditaati makmum, dimana makmum tidak boleh menyamai apalagi mendahului imam.

Meskipun demikian imam juga harus tahu diri, tidak boleh lama berdiri dalam solatnya hingga memberatkan makmum yang mengikutinya.

Jika imam salah maka makmum harus menegurnya, tentu saja dengan cara yang sopan, bukan dengan kata-kata kasar. Hal lain yang juga sangat penting diperhatikan oleh imam adalah bahawa orang-orang di saf pertama, iaitu jemaah yang ada di belakangnya adalah mereka yang mempunyai kemampuan sama atau hampir sama dengan imam. Di mana bila suatu saat imam uzur atau batal, merekalah yang paling cepat menggantikannya.

Dalam konteks kepemimpinan masyarakat, maka seorang pemimpin harus memilih orang-orang terdekat yang mempunyai kelayakan; ilmu, akhlak, usia dan sumbangan perjuangan yang jelas. Demikianlah gambaran sederhana tentang kepemimpinan dalam Islam yang dapat diambil dari konsep solat berjemaah.

Sekian tahun lamanya para sahabat dibina oleh Rasulullah s.a.w tentang kepemimpinan yang salah satunya dengan pembinaan solat berjemaah. Sehingga jadilah mereka para pemimpin handal yang dapat memakmurkan dunia.

Di era Khalifah ar-Rasyidin, langit dan bumi mengalirkan keberkahan yang tiada henti, keadilan dan kesejahteraan dapat dirasakan rakyat. Semua bersumber dari keberadaan orang-orang soleh yang memimpin umat.

Namun, Rasulullah s.a.w  juga mengingatkan kepada umatnya akan datangnya suatu masa di mana semua sumber keberkahan dan kebahagiaan hidup itu akan berakhir.

Rasulullah s.a.w menceritakan akan datangnya suatu zaman yang umat manusia semasa itu menyingkirkan manusia-manusia soleh dan memilih para penjahat dan perosak agama sebagai pemimpin mereka.

Siapapun tahu bahawa para pemangku kekuasaan itu lebih didominasi oleh orang-orang yang gila jabatan dan kedudukan,kemashyuran dan kekuasaan

Kerosakan masyarakat secara moral dan spiritual membuat mereka juga menolak jika orang-orang baik memimpin mereka kerana masyarakat yang telah rosak juga sangat keberatan jika berbagai-bagai kesenangan dan syahwat yang selama ini telah menjadi kebiasaan mereka tiba-tiba dihapuskan.

Berat sekali fitnah yang harus dihadapi oleh kaum muslimin di akhir zaman, terutama apabila sudah berhadapan dengan kekuasaan yang berada di tangan orang-orang zalim. Fenomena rakyat dan pemimpin yang zalim adalah lingkaran syaitan yang terus berputar tanpa diketahui jalan untuk memutusnya.

Dekatkanlah diri kita kepada Allah dengan melakukan segala perintahNya dan menjauhi segala laranganNya. Semoga dengan rahmat dan perlindunganNya kita selamat dari termasuk golongan-golongan yang dimurkaiNya.

Catatan: Ibnu Farabi

Selasa, 12 Disember 2017

INTERAKSI DENGAN HADIS AKHIR ZAMAN

✳MUKADDIMAH

Kegawatan yang berlaku di alam Islam setakat ini membawa umat Islam membaca kembali ayat-ayat al-Quran dan teks-teks hadis. Perkara-perkara pelik dan mengejutkan yang berlaku menyebabkan mereka cuba untuk memahami hakikat, dan sebahagian jawapannya ada diisyaratkan melalui nas-nas yang telah lama wujud.

Berkenaan akhir zaman, banyak disebut oleh hadis berbanding al-Quran. Hadis-hadis yang membahaskan tentang peristiwa akhir zaman disebut sebagai Hadis Fitan (ujian) ataupun Hadis Asyratu Saah (tanda kiamat). Manakala Ilmu berkenaan akhir zaman disebut sebagai ilmu fitan. Di dalam dunia akademik, ilmu kajian tentang ramalan akhir zaman dikenali sebagai eskatologi.

Secara umumnya, fenomena merujuk kepada hadis bagi menafsirkan kejadian semasa adalah suatu yang baik. Namun jika tidak berhati-hati, amat mudah untuk menyebabkan kita silap faham, lalu menghukum pihak tertentu tanpa kaedah pembuktian yang sebenar. Ia juga boleh melahirkan sikap pasif daripada memperjuangkan Islam, samada kerana takut ataupun kerana mengambil langkah menunggu hingga tiba apa yang disebutkan hadis tanpa sebarang usaha.

Beberapa panduan digariskan di bawah untuk kita berinteraksi dengan hadis akhir zaman, agar ianya selari dengan tuntutan syarak:

⚛1. NAS SEBAGAI RUJUKAN UTAMA

Perkara ini adalah fundamental di dalam Islam. Sebelum baca apa-apa bahan, bekalkan dahulu diri dengan al-Quran dan Hadis. Belajar ilmu yang didatangkan melalui dua sumber ini terlebih dahulu sebaiknya.

Ini kerana kedua ini adalah sebenar-benar dan setepat-tepat sumber rujukan. Ketulenannya telah disaring rapi oleh alim ulama sepanjang zaman. Ia juga tidak akan berjaya diseleweng atau hilang melainkan bila tiba hari kiamat.

Jangan letakkan al-Quran Hadis sebagai rujukan sekunder. Jangan jadikan nas hanya sebagai penyokong kepada teori dan berita yang kita ambil dari sumber lain. Sebaliknya yang lain itu perlu dibaca setakat yang tidak menyalahi nas. Ia perlu ditolak sekiranya bercanggah dengan nas.

Akhir zaman, terlalu banyak pembohongan yang berlegar. Nabi SAW pernah menggambarkan bahawa akan tiba masa wujud kalangan manusia yang bekerja menyebarkan pembohongan sehingga mencecah ufuk dunia. Gambaran itu boleh kita lihat dengan zaman internet dunia tanpa sempadan ini. Fakta dan auta bercampur aduk. Benar dan batil tidak dapat dibezakan lagi.

Nabi berpesan agar kita berpegang teguh kepada al-Quran dan Sunnah. Sabda baginda SAW:
تركت فيكم امرين لن تضلوا ما تمسكتم بهما كتاب الله و سنة نبيه
"Aku tinggalkan kepada kalian dua perkara yang kalian tidak akan tersesat selamanya selama berpegang teguh dengan keduanya, Kitab Allah dan Sunnah NabiNya"
[HR. Malik]

⚛2. FAHAMI DENGAN KAEDAH YANG BETUL

Membaca nas baik al-Quran dan Hadis tidak boleh sebarangan. Ia bukan semudah membaca akhbar atau artikel. Ada disiplin dan kaedahnya. Perlu belajar ilmu hadis berkait riwayah dan dirayah, asbab wurud, nasikh mansukh, dan sebagainya.

Hadis tidak boleh dibaca secara literal. Perlu diselami perbendaharaan bahasa arab. Nahu, sorof, balaghah, mantiq dan segala ilmu alat.

Hadis tidak boleh difahami secara tepat dengan hanya membaca terjemahan sahaja. Tiada bahasa yang setanding bahasa arab. Ia bahasa tuhan, bahasa syurga. Terjemahan hanya membantu, bukan mendalamkan kefahaman.

⚛3. KAJI SECARA MENYELURUH

Jangan membaca satu hadis sahaja kemudian terus membuat kesimpulan. Disana terdapat beribu hadis yang berkaitan dengan akhir zaman. Ia perlu dibaca secara bersama. Menggabungjalinkan antara kesemua hadis. Jangan ditolak walau satupun sekiranya tidak ada perkara yang menyebabkan hadis itu tertolak.

Paling penting, hadis tidak boleh difahami dengan cara yang bercanggah dengan al-Quran. Kerana al-Quran adalah ibu, hadis adalah pelengkap. Kalau berlaku percanggahan, itu bukan kerana al-Quran atau hadis yang silap, tetapi mungkin kerana kita silap memahami salah satu dari keduanya.

Sikap mengambil sebahagian nas dan menolak sebahagian yang lain adalah sifat orang munafik dan ahli kitab. Perkara ini ditegah oleh Allah SWT. Islam akan tempang dan menjadi tidak dapat dijadikan panduan langsung jika senarang nas difahami secara terpisah dari nas-nas yang lain.

⚛4. BEZAKAN CARA INTERAKSI  HADIS HUKUM

Hadis fitan berbeza dengan hadis hukum. Hadis fitan lebih kepada pengkhabaran tentang berita dan bukan berkenaan dengan arahan atau larangan melainkan sedikit. Justeru kaedah menerima hadis ini berbeza dengan cara menerima hadis untuk dijadikan dalil hukum.

Syarat menerima hadis sebagai penentu hukum agak ketat. Tetapi hadis fitan termasuk di dalam hadis-hadis berita baik atau buruk.  Ulama seperti Imam Nawawi berfatwa bahawa hadis berstatus lemah dari segi periwayatan boleh diterima untuk fadail amal, bertujuan mendorong atau menakutkan.

Di dalam penentuan hukum, hadis banyak terikat dengan kaedah Usul Fiqh. Usul Fiqh berbeza antara mazhab dengan mazhab. Ada hadis yang tidak diterima oleh satu mazhab, tetapi diterima mazhab lain kerana berbeza kaedah Usul Fiqhnya. Dalam hadis fitan, kesemua perkara ini perlu diperhalusi.

Ada juga perawi yang dihukum daif kerana mereka melakukan kesalahan mengikut pandangan mazhab tertentu, tetapi bagi mazhab yang lain, perbuatan perawi itu tidak menjadi salah. Ada muhaddith yang terlalu syadid sehingga sesetengah perbuatan harus yang dilakukan perawi dihukum sebagai hilang thiqah lalu gugur hadis itu. Perkara ini juga perlu diselidik.

Faktor persekitaran semasa muhaddith juga perlu diambil kira dalam menerima pandangan mereka terhadap perawi. Boleh jadi faktor politik, ataupun fitnah yang tersebar pada masa mereka mempengaruhi labelan terhadap perawi hadith.

⚛5. JANGAN MEYAKINI YANG ZANN

Jangan percaya penuh yakin dengan hadith-hadith yang bersifat zann thubut atau dilalah. Selagi hadith tidak sampai ke tahap mutawatir iaitu tidak ada ruang andaian untuk menghukum palsu, jangan kita pegang yakin sebagaimana al-Quran. Selagi mafhumnya boleh ditafsirkan dengan berbagai maksud yang lain, jangan kita berpegang yakin kepada satu mafhum sahaja. Boleh jadi hadis itu sebenarnya rekaan, atau mafhumnya lain.

Hadis akhir zaman kebanyakannya tidak menyebut figur secara ditil. Tidak dinyatakan nama watak, tarikh tepat atau jalan cerita terperinci. Maka boleh jadi apa yang dinyatakan hadis itu adalah apa yang berlaku sekarang, dan boleh jadi juga hadis itu akan berlaku masa hadapan.

Berpegang penuh yakin dengan hadis yang hanya status zann bukan sahaja boleh mendedahka kita kepada kesilapan, malah boleh membawa kepada kesesatan. Ia juga boleh membawa kepada dosa, bahkan terjerumus ke lembah kufur. Contohnya kita menafsirkan hadis umum yang menyebutkan tentang lelaki fasik atau kufur kepada mana-mana individu atau pihak secara khusus hanya kerana beberapa sifat persamaan yang samar. Allah berfirman bahawa sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa.

⚛6. LENGKAPI DENGAN PENGETAHUAN SOKONGAN

Memahami fenomena dunia tidak cukup sekadar merujuk kepada al-Quran da Hadis sahaja. Benar ia sumber utama, tetapi kita perlu mencari sumber sokongan yang kuat. Jika tidak, kita tidak akan dapat memahami hadis secara tepat dan akan terdedah dengan kesalahan.

Sumber kedua yang perlu dibaca adalah segala sumber yang fundamental dalam pengajian ilmu sosiologi, politik dan hubungan antarabangsa. Sejarah, geografi, ideologi, perlembagaan, piagam, dasar luar, teori-teori sosial, ekonomi dan politik, kajian-kajian entiti berpengaruh, perjanjian, deklarasi, persidangan, polisi semasa, kenyataan rasmi, pekeliling, dokumen rasmi dan sebagainya. Perkara inilah yang akan membentuk kerangka pemikiran kita dalam membaca kecenderungan dan motif setiap watak geo-politik yang terlibat.

Sumber ketiga pula adalah media. Ini termasuklah media cetak, elektronik dan hear-say. Malah platform hiburan seperti selebriti, sukan, lagu dan movie boleh diambil kira. Tetapi ia hanya sumber pelengkap untuk membantu kita mencari petanda sampingan. Terlebih dahulu perlulah diketahui latar belakang setiap media itu, mereka bekerja untuk siapa dan apa motif mereka. Kita membaca untuk memahami propaganda dan perkembangan, bukan untuk membina kepercayaan.

Sumber keempat yang boleh juga diambil kira adalah teori konspirasi dan teori eskatologi. Kadang-kadang sumber pertama kedua dan ketiga tidak dapat memberi jawapan tuntas terhadap persoalan yang timbul. Tetapi teori ini ada menawarkn jawapan. Cuma pastikan jawapan yang dipilih selari dengan sumber yang lebih kredibel.

⚛7.  MENGINSAFI

Tujuan nas diturunkan adalah untuk menjadi panduan hidup di atas dunia. Semakin seseorang memahami nas, semakin dia yakin terhadap Islam dan semakin terdorong untuk beramal soleh dan percaya masa depan di tangan Allah.

Jangan pula kefahaman terhadap nas menyebabkan kita jadi takut dan putus harapan sehingga meninggalkan tugas dan amanah perjuangan. Jangan ada yang meletak 'senjata' pasrah kerana ada hadis yang menyatakan Palestin akan dikuasai Dajjal. Jangan ada yang lari bersembunyi ke gua kerana takut bahaya Dajjal.

⚛8. MENGELAK FITNAH SEMAMPU YANG BOLEH

Kalau boleh kita senantiasa berdoa agar dapat mengelak dari zaman fitnah. Kalau boleh dimatikan sebelum zaman Dajjal. Kerana fitnahnya sangat dahsyat sehingga boleh mengelirukan orang antara syurga dan neraka.

Jangan pula ada yang merasa teruja tidak sabar melihat apa yang Nabi SAW nyatakan. Perkara ini bukan menyeronokkan seperti menonton wayang. Tanpa akidah yang mantap dan rohani yang bersih, sesiapa sahaja boleh terpesong.

Jangan kita ingat nanti bila datang Imam Mahdi kita akan berbaiah. Belum tentu kita dapat bezakan adakah ia sebenar-benar mahdi atau mahdi palsu ciptaan musuh. Jangan ingat kalau tiba Dajal, kita akan lari sepenuh hati. Boleh jadi Dajal akan tiba kepada kita, dalam keadaan kita tidak tahu pun bahawa dia adalah Dajal!

✳ KESIMPULAN

Daripada beberapa garis panduan ini, kesimpulannya kita amat perlu untuk:
🔴1. Menimba ilmu. Kerana ilmu sahaja yang boleh membezakan hak dan batil.
🔴2. Bersama ulama. Kerana ulama yang paling tahu cara memahami nas dengan betul.
🔴3. Beramal soleh. Kerana amal adalah benteng akidah. Ia juga pesanan Nabi bagi menghadapi akhir zaman.
🔴4. Mengikut jalan para Anbiya, Siddiqin, Syuhada dan Solihin iaitu jalan memperjuangkan Islam. Kerana jalan mereka adalah jalan yang benar sebagaimana firman Allah.
🔴5. Membersihkan jiwa dari riya', hasad, sombong dan sebagainya. Kerana penyakit hati adalah lubang untuk syaitan menyesatkan manusia.
🔴6. Beriltizam dengan jemaah Islam dan pemimpinnya. Kerana ia adalah pesanan Nabi bagi menyelamatkan diri daripada fitnah.
🔴7. Berdoa dan bertawakkal. Kerana ia adalah senjata orang beriman.

21 Rabiul Awal 1439
9 Disember 2017

_(Alang Ibn Shukrimun)_

Telegram:
telegram.me/AlangIbnShukrimun
Facebook:
fb.com/AlangShukrimun

#AiSFikrah
#AiSDakwah
#AiSTarbiah

Sabtu, 9 Disember 2017

Tidak Masuk Syurga Orang Yang Suka Menyebarkan Fitnah

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Tidak masuk syurga orang yang suka menyebarkan fitnah.”
[Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim]

Firman Allah SWT maksudnya, “Sesungguhnya orang-orang yang mendatangkan fitnah kepada orang-orang yang beriman lelaki dan perempuan kemudian mereka tidak bertaubat, maka bagi mereka azab (neraka) Jahannam dan bagi mereka azab yang membakar.” [Surah Al-Buruuj, ayat 10]

Fitnah dalam ayat di atas, begitu luas maknanya. Namun, ia turut termasuk dalam makna membuat tuduhan palsu atau mereka-reka cerita tentang si polan agar cerita itu dapat memburukkan air muka si polan, atau mendatangkan masalah/bencana kepada si polan, atau mewujudkan kebencian orang lain kepada si polan.

Orang yang membuat cerita fitnah dan tuduhan palsu, berdasarkan hadis mereka akan ke neraka selagi mereka belum bertaubat dan belum memohon maaf kepada orang yang difitnahnya itu, melainkan Allah tidak izinkan neraka baginya. Ini lah digelar hablumminannas, konsep hubungan manusia sesama manusia. Tanpa maaf dari manusia yang dizalimi, maka selagi itu Allah tidak akan redha kepada pemfitnah itu.

Kebanyakan kes tukang fitnah tidak merasai bahawa cerita fitnahnya itu sesuatu yang besar.  Tapi ia sebenarnya suatu yang besar dan kesan yang mendalam kepada orang yang difitnah, dan ia terlebih sangat besar dosanya di sisi Allah.

Firman Allah SWT maksudnya, "Iaitu semasa kamu bertanya atau menceritakan berita dusta itu dengan lidah kamu, dan memperkatakan dengan mulut kamu akan sesuatu yang kamu tidak mempunyai pengetahuan yang sah mengenainya; dan kamu pula menyangkanya perkara kecil, pada hal ia pada sisi Allah adalah perkara yang besar dosanya."
[Surah An-Nur, ayat 15]

Orang yang menyebarkan cerita fitnah, adalah orang tidak patut dipercayai katanya dan dituruti kehendaknya. Samada dia adalah ibu kita, ayah kita, abang kita, pakcik kita, atau datuk kita, maka janganlah kita terus mempercayai kata mereka dan kehendak mereka, kajilah terlebih dahulu akan kesahihan cerita mereka sebelum bertindak, sebagaimana saranan Allah:

"Dan janganlah engkau (mempercayai dan) menurut kemahuan orang yang selalu bersumpah, lagi yang hina (pendapatnya dan amalannya); yang suka mencaci, lagi yang suka menyebarkan fitnah hasutan"
[Surah Al-Qalam, ayat 10-11]

Kenapa? Kerana dalam surah An-Nur ayat 15 tadi, pencerita dusta atau penyebar cerita fitnah adalah dikira dosa besar di sisi Allah, maka orang seperti ini dianggap fasiq. Maka diterangkan lagi oleh Allah dalam dalil lain:

"Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum (atau orang lain) dengan perkara yang tidak diingini - dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) - sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan." [Surah Al-Hujurat, ayat 6]

Kita patut mendidik diri kita agar tidak menceritakan sesuatu yang dusta, tidak berkata buruk, tidak menggunakan lidah kita untuk sesuatu yang mendatangkan dosa. Lidah juga boleh menyebabkan kita dikira tidak beriman, dan boleh menyebabkan kita ke neraka.

Dari Abu Hurairah ra, Rasulullah saw bersabda maksudnya: "Orang yang beriman kepada Allah dan hari kiamat, hendaknya berkata yang baik atau, (jika tidak dapat) lebih baik diam." [Hadis Riwayat Bukhari no. 6018]

Dalam hadis lain baginda berpesan maksudnya: "Orang yang disebut muslim adalah orang yang dapat menjaga tangannya dan lisannya (dari menyakiti muslim lain)."
[Hadis Riwayat Bukhari no. 10 dan Muslim no 64]

Orang yang menyebarkan cerita dusta dan palsu dan fitnah ini juga dikategorikan sebagai ciri seorang munafiq. Maka terpalitlah segala darjat buruk kepada tukang fitnah, iaitu fasiq dan munafiq. Ini sebagaimana sabda Rasulullah saw tentang menerangkan ciri-ciri orang munafiq:

Dari Abdullah bin Amr, Nabi SAW bersabda maksudnya: “Empat perkara, siapa yang terdapat padanya empat perkara ini, maka ia adalah munafik tulen, dan siapa yang terdapat padanya salah satu darinya, maka padanya ada satu ciri kemunafikan; apabila diberi amanah ia berkhianat, apabila bercerita ia berdusta, apabila membuat janji ia mungkiri, dan apabila berdebat ia melampaui batas.”
[Hadis Riwayat Bukhari no. 3178 dan Muslim no. 2635]

Golongan penyebar fitnah ini akan habis dan lebur amalannya di akhirat nanti kerana amalannya telah diberikan kepada orang yang dia fitnah dan zalimi. Jika telah habis amalannya diberikan, maka dosa orang yang dia fitnah pula akan ditanggungi oleh dia. Dia menjadi muflis dan tidak ada lagi amalan baik pada dirinya dan dia di humbankan ke neraka. Nauzubilahiminzalik.